耶和华话语的饥荒


阿摩司书 8:1-14

作者:陈张

主耶和华又指示我一件事,看哪,有一筐夏天的果子。他说:“阿摩司,你看见什么?”我说:“一筐夏天的果子。”耶和华对我说:“我子民以色列的结局到了,我必不再宽恕他们。那日,宫殿里的诗歌要变为哀号;必有许多尸首抛在各处,安静无声。”这是主耶和华说的。

你们这些践踏贫穷人、使这地困苦人衰败的,当听这话!你们说:“初一几时过去,我们好卖粮;安息日几时过去,我们好摆开谷物;我们要把伊法变小,把舍客勒变大,以诡诈的天平欺哄人,用银子买贫寒人,以一双鞋换贫穷人,把坏的谷物卖给人。”

耶和华指着雅各的骄傲起誓说:“他们这一切的行为,我必永远不忘。地岂不因这事震动?其中的居民岂不悲哀吗?全地必如尼罗河涨起,如埃及的尼罗河涌起退落。“到那日,我要使太阳在正午落下,使这地在白昼黑暗。”这是主耶和华说的。“我要使你们的节期变为悲哀,你们一切的歌曲变为哀歌;我要使众人腰束麻布,头上光秃;我要使这悲哀如丧独子,其结局如悲痛的日子。“看哪,日子将到,我必命饥荒降在地上;人饥饿非因无饼,干渴非因无水,而是因不听(听不到)耶和华的话。”这是主耶和华说的。他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着。“当那日,少年和美貌的少女必因干渴而发昏。那些指着撒玛利亚的罪孽起誓的,说:‘但哪,我们指着你那里的神明起誓’,又说:‘我们指着通往别是巴的路起誓’,这些人都必仆倒,永不再起。”

(阿摩司书 8:1-14)

我们阿摩司书的讲道已经讲到第8章了,这是整卷阿摩司书的倒数第二章。在这之前,让大家映像最深的是什么呢?是那一个个严厉的标题吗?还是上帝对所有民族所有国家的审判?是耶和华一次又一次定罪的预言?还是阿摩司为以色列人唱响的生动的哀歌?无论如何,就像我们前面说过的,阿摩司书审判的消息就像暴雨一样,倾盆而下,又像江南的梅雨,连绵不绝。每当你听到阿摩司书中上帝一段审判的话,或是看到阿摩司所看到的一个降灾的异象,你就像一个在户外行路突遇暴雨的人,短短几秒钟你就被淋成了落汤鸡,你寸步难行,你如此窘迫,但是某种“常识”告诉你,如果一场雨如此之大,那它就必然久不了。当你看到暴雨如此之大时,你可能会期待,或者预期很快就会雨过天晴。但阿摩司书不是这样,暴雨连着暴雨,审判接着审判。

如果你是第一次看阿摩司书,你可能会想,这些审判和定罪的消息,什么时候结束呢?但你不是第一次看阿摩司书,你和我一样,对阿摩司书有一些了解,至少,你知道阿摩司书审判的消息一直持续到第9章,就是阿摩司书的最后一章。你知道阿摩司书最后的五个异象都是审判的异象。你知道我们今天的讲道依然是关于上帝宣告审判的话。这是否能激起你的好奇,或是激起你产生这么一个问题,那就是:既然这审判的话说了这么多,说了这么久,你还有新的东西吗?在之前的讲道中,我们历数了以色列人各个领域的罪,我们谈及了上帝从多个角度对以色列人的宣判,我们反复预言了那即将临到以色列人的灾难、战争和被掳走,我们宣告了以色列人的死亡,我们甚至谈到阿摩司为以色列人办了一场隆重的葬礼。如果是这样,你是否觉得,一切该说的话已经说完了,作为听众,你会期待还能有什么新的东西吗?还有什么审判的消息,或者还有什么新的灾难是之前没说过的吗?还是你会想,该说的话已经说完了,阿摩司接下来的话,应该只是重复了之前反复宣告的话。

对于我来说,我可能会比大家,更需要直面这个问题,这篇讲道是阿摩司书系列讲道的第12篇。如果我们总结这12篇讲道,我们可以用一句话来总结:上帝宣告了对背道的以色列人的审判。而这同样一个主题,我们写到第12篇了。因此,我急需知道,我还有什么新的东西可讲吗?还是把过去讲道中的话复制下来,或者改变语序再讲一遍呢?

从某个角度来说,如果没有阿摩司书第8章,我们再次地反复地聆听阿摩司书前面宣告的定罪和审判,这本身也是好的。因为作为背信弃义的罪人,我们确实需要反复聆听上帝对罪人的愤怒和审判。我们需要看到,如果我们背弃上帝,我们只可能为自己赢得各种灾难,我们会遭遇饥荒、瘟疫、疾病、战争,我们的妻子要在城中做妓女,我们的儿女要倒在刀下,我们也要凄凄惨惨地死去。这些可见的灾难像一个揭不掉的标签贴在我们身上,提醒着我们的罪,提醒我们得罪了那位永生的上帝。这样的道理甚至是那些不信之人也能清晰可见的。当那些不信之人遭遇各种灾祸时,他们也会想:老天爷你为什么要惩罚我,或者发出这样的咒骂:老天爷你个王八蛋。阿摩司反复告诉我们,因为以色列人对耶和华的背弃,现在,对他们的审判到了,极大的惩罚、痛苦和绝望等待着他们。但是,这是灾难的全部吗?这并不是,甚至天翻地覆,甚至死亡也不是灾难的全部。今天,阿摩司向我们预言了一场新的灾难,我们甚至可以说,这是最大的和最根本的灾难。那就是,因为人对上帝之道的拒绝,上帝亲自向人掩面,那就是,人要经历最根本的饥荒,就是耶和华话语的饥荒。那就是,耶和华要亲自从那些悖逆之人眼前收回他的道,上帝的话语不再存留在这些悖逆之人中间。值得注意的是,在这一点上,不信之人,就是那些持续拒绝上帝之道的人,认为这是一件好事,他们如此期待上帝的话不复存在,但是对信徒来说,我们知道,这才是上帝最根本的咒诅和绝罚。这也是我们为什么每个周天欢喜快乐地去教会的原因,因为在教会,我们能听到上帝的话,我们知道上帝的话依然在这里,依然在我们的生命中,这话保守我们穿越今生一切的不幸甚至死亡,依然得以站立。

现在,我们正式进入阿摩司书第8章。

阿摩司书8章分为3个部分。第一部分是8章1-3节,它记载了阿摩司领受的第4个异象。也是阿摩司整个异象部分的倒数第二个异象。这个异象很简单,只有一副画面:主耶和华又指示我一件事,看哪,有一筐夏天的果子。他说:“阿摩司,你看见什么?”我说:“一筐夏天的果子。”从这副画面本身我们很难知道这个异象究竟要表达什么意思,因此,耶和华马上解释了它:我子民以色列的结局到了,我必不再宽恕他们。结局一词的希伯来语是קֵץ,它和קַיִץ的发音比较像,קַיִץ的意思是夏天、水果收成期,它对应于夏末秋初的水果收获的日子,因此它也被用来指在夏季熟透了正待收成的果子,这也正是阿摩司所看到的异象,一筐קַיִץ,在这里,这个词被翻译为“夏天的果子”,耶和华可能使用了一个谐音梗,以与夏天果子发音相同的“结局”一词来解释夏天果子的异象。另一方面,对农夫来说,夏天的果子也表明,收获的日子到了,一年的等待和盼望终于迎来了它的“结局”。在圣经中,收获的画面也常常用来表明结局和审判的日子,如启示录14章以收割庄稼和果子来描述末日的审判,说:“另有一位天使从祭坛出来,是有权柄管火的,向那拿着锋利镰刀的大声喊着说:‘伸出锋利的镰刀来,收取地上葡萄树的果子,因为葡萄熟透了。’那天使就把镰刀向地上挥去,收取了地上的葡萄,扔进上帝愤怒的大榨酒池里。”(启示录14:18-19)先知约珥说:“挥镰刀吧!因为庄稼熟了;来踩踏吧!因为榨酒池满了。酒池已经满溢,因为他们的罪恶甚大。”(约珥书3:13)

果子熟透的日子,就是收获的日子,农夫不可能再等待下去,因为任何等待都不可能再让农夫的收成更多,而只可能让他蒙受损失。使用农夫收割果子的画面,耶和华表明,以色列的罪恶已经满盈,他们罪恶所结的果子已经熟透了,他们被收割的日子到了,现在,不再有等待的时间,不再有宽延的日子:“我子民以色列的结局到了,我必不再宽恕他们。”由于悔改的机会被忽略,第一个异象和第二个异象中所宣告的宽容的时间结束了,现在是哀哭的时候,这哀哭要从以色列的王宫发出,并遍满整个以色列,直到比哀哭更可怕的寂静笼罩所有人。死亡要临到以色列人头上,这死亡如此之大,以至于尸体无人收敛而被随意抛弃,未埋葬的尸体是人们遭受耶和华诅咒的标志,由于没有埋葬之处,这些尸体可能会被飞禽走兽或野狗吞食,或像粪便一样腐烂在田野里,面对如此可怕的处境,以色列还能剩下什么呢?他们什么都不会剩下,只有鸦雀无声,一片死寂。

接下来的部分是8章4-6节,在这三节经文中耶和华再次指出了以色列人罪恶和悖逆的行为。在之前我们谈及,阿摩司在他的审判中不仅指出了以色列人普遍的罪,也遍历了以色列各阶层和不同人群对耶和华的冒犯,比如,国王和皇室成员,审判官,祭司,贵妇人,而在这里,阿摩司似乎更多地是针对以色列中的商人,他们使用不公平的砝码和容器来谋取超额利润。伊法是古代的容积单位,一伊法约相当于今天的22公升,将伊法变小指的是商人在卖粮时,减少标准容器的体积,使得同样的粮食可以被算得更多,舍客勒是古代的一种重量单位,一舍客勒约相当于今天的11克,圣经提到舍客勒时,多用来指银子或金子的重量。在古代,银子被作为货币使用,并且会在交易时称重。把舍客勒变大,指的是商人们将称量银子的砝码变大,使得买家的银子被估价更低。不仅如此,商人们会在出售的谷物中掺入糠秕或其他无用之物,甚至将腐烂的谷物当作好的卖给人,用这种方式,商人们获得了极大的利润。由于粮食是生活必需品,因此,这些商人是在剥夺他人的糊口之物。不仅如此,他们的唯利是图导致他们甚至将人也当作商品来对待,他们甚至渴望穷人招灾,这样他们就可以在穷人身上做成最大的一笔生意,就是把穷人当作奴隶来贩卖。阿摩司书8:6暴露了他们的计划,他们越是欺骗人,越是使人负债累累,就越能够壮大他们的奴隶买卖。他们是如此精明,以至于他们甚至只需要用一双凉鞋就可以让一个人陷入为奴的处境中。他们对钱财的迷恋导致他们夺走了穷人的一切,至终夺走了穷人本身。因此,耶和华称他们为:你们这践踏贫穷人,使这地困苦人衰败的。

值得注意的是,这里阿摩司并没有直接论述他们的行为,而是引用了这些商人所说的话。他们的话似乎是在新月节和安息日说的,新月节是每月第一天,它是以色列一项标准的宗教仪式,摩西律法规定:“每月初一,要将两头公牛犊、一只公绵羊、七只没有残疾一岁的小公羊,献给耶和华为燔祭。”(民数记28:11)虽然律法并没有明确规定新月节不能做什么,但是在这里将新月节和安息日并列表明,按照习俗,人们会在新月节期间停止买卖。表面上看,这些人似乎并没有违背新月节和安息日的律法,表面上看,他们似乎在这些宗教节日里停止了工作并让自己身处圣殿中。但是他们的话表明,他们将新月节和安息日不过是当作了一个负担,一个外在的宗教义务,这些节期阻挡了他们赚钱的道路,虽然他们在这些日子关门歇业,但他们的心思却放在生意上,一旦圣日结束,生意就立刻火速运转起来。以色列人习惯于将自己的生活分为两个互不相干的部分,宗教归宗教,生意归生意。但藉着对钱财的迷恋,以色列人使得圣日变成了邪恶的日子。但阿摩司在这里指出,以色列人正是在上帝的日子里图谋邪恶和不法的事。这使得他们的亵渎和邪恶更为突出,并直接针对上帝。这样的悖逆让我们想到耶稣时代的法利赛人,他们为了利益,将买卖甚至做在了圣殿上面,耶稣说:“我的殿必称为祷告的殿,你们倒使它成为贼窝了。”(马太福音21:13)他们正应验了耶稣所说的话:“这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。”(马太福音15:8)

阿摩司的话当然并不仅仅针对商人,而是针对我们所有人,在今天这样一个商业时代,一个一切向钱看的时代尤其如此。从某个角度,金钱本身并不是罪,但我们需要时刻提醒我们,钱财确实具有一种以自我为中心的力量,一种奴役人的力量,一种吸引人把他当神的力量。中国人说:“财帛动人心。”多少人为了钱财而抛家弃子,昧着良心行各种邪恶的事,多少基督徒面对钱财的引诱,沉溺于这个世界的勾心斗角,从此离开教会,多少教会为了钱财,让自己变成了各种成功神学的大本营和贼窝。我们每个人都不必然是掌权者或法官,但我们每个人都必然是贪财之人。任何面对钱财而不警醒的人,是将自己陷入多大的危险之中,耶稣提醒我们说:“倚靠钱财的人进神的国是何等地难啊!”(马可福音10:24)保罗警告说:“贪财是万恶之根。”(提摩太前书6:10)因此,耶和华指着雅各的荣耀,也就是耶和华自己,起誓说:他们的一切行为,我必永远不忘。

接下来的部分,就是阿摩司书8章8-14节,宣告了耶和华要因着他们这一切行为而施行他的审判。这场审判分为两个部分。第一部分是8-10节。这三节内容并不多,它实际上是对上帝巨大审判的一个总结。在那日,天地都要起来加入上帝的审判,宣告上帝的愤怒,整个宇宙都要起来见证人的悖逆和不是。如果是这样,人怎么可能逃脱审判呢?这三节也以那分别临到地、天和人的灾难来表明审判的全面性。首先是地的毁灭:地岂不因这事震动?地必全然像尼罗河涨起,如同埃及河涌上落下。尼罗河是埃及的大河,这条河流每年都会泛滥,淹没其冲积平原,然后退却。地如同尼罗河涨起,表明在审判的日子,耶和华击打大地,使大地剧烈震动,如同尼罗河的涨落。其次是天的毁灭:我要使太阳在正午落下,使这地在白昼黑暗。正午是太阳处于天空的至高点,是一天中最明亮的日子,但耶和华要击打天空,天要因着上帝的审判而立刻进入黑暗之中。第三步人的灭亡,这里并没有具体谈论在那日发生了什么,只是说这是一个悲哀的日子:我要使这悲哀如丧独生子,其结局如悲痛的日子。

这样的降灾遵循着这种模式,就是灾难要由远而近地逼近人,由人外部直到临到人本身。这样的降灾模式很容易让我们想到埃及十灾。在以色列人出埃及时,上帝审判埃及的十灾也遵循这样的模式:先是关乎地的灾难:血水灾、青蛙灾、虱子灾、苍蝇灾等等,接着是关乎天空的灾难:黑暗之灾,最后这灾难直接临到人头上:长子灭亡之灾。另一方面,天地都要起来见证人的邪恶,整个宇宙都要成为人的敌人。这样的场景表明,阿摩司所宣告的预言绝不仅仅只局限于当时的以色列人,他所宣告的审判绝不仅仅局限于公元前722年亚述帝国对以色列国的毁灭,阿摩司和所有先知一样,他所宣告的审判有个更大的背景,就是上帝在末日对邪恶永久的毁灭。

实际上,需要指出的是,在过去历史上的每一场灾难,上帝在旧约和新约中的每一场审判行动,都有末世论的背景,都指向了那场终极的审判。因为,只要这天地还存在,就依然有各种邪恶和不法的事,对上帝的反叛就依然是这世界的主旋律,唯独在那日,上帝将完全彰显他的公义,他将摧毁一切的邪恶,他将再造一个新天新地,一个没有痛苦、眼泪、邪恶和死亡的地方。新约也常常以旧约中上帝对当时之人的审判来比拟上帝在末日对所有人的审判。路加福音告诉我们:“挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样。”(路加福音17:26)启示录谈及末日审判说:“他们的尸首将倒在大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是他们的主钉十字架的地方。”(启示录11:8)

正是在末日审判的背景下,接下来,阿摩司宣告了上帝的另一个审判和咒诅,我们可以说,这是最终极和最完全的咒诅,是的,甚至天地的毁灭和死亡也无法与之相比。这个咒诅就是:因为人持续悖逆上帝,现在,上帝要亲自向人掩面,因为人持续拒绝上帝的道,现在,上帝要亲自从人里面拿走上帝的道。正如耶稣说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”(马太福音4:4)上帝对人最大的愤怒,莫过于他以沉默来面对人,上帝之愤怒所能降下的最大灾难,也莫过于人不再有聆听他话语的机会。在这里,阿摩司预言了一场饥荒,这是完全的饥荒,这是耶和华话语的饥荒。他说:看哪,日子将到,我必命饥荒降在地上,人饥饿非因无饼,干渴非因无水,而是因听不到耶和华的话。他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着。

人最大的不幸并不是这些外在的苦难,不是天崩地裂,不是众叛亲离,不是瘟疫和战争,甚至也不是死亡,而是与耶和华的话隔绝。耶稣说:“天地要废去,我的话却不废去。”(马太福音24:35)拥有耶和华的话,即使天崩地裂,我们要活在新天新地里面,拥有耶和华的话,即使死了我们也要复活。但是若没有耶和华的话,我们若饿死在耶和华话语的饥荒中,那等着我们的结局是什么呢?阿摩司说:当那日,少年和美貌的少女必因干渴而发昏。那些指着撒玛利亚的罪孽起誓的,说:‘但哪,我们指着你那里的神明起誓’,又说:‘我们指着通往别是巴的路起誓’,这些人都必仆倒,永不再起。

当我们看到过去那些灾难时,也是如此。对法老来说,最大的灾难不是他在红海的死亡,而是耶和华“要使法老的心刚硬。”(出埃及记4:21)对士师时代的以色列人来说,最大的灾难不是战争和敌人的逼迫,而是“那时耶和华的言语稀少”(撒母耳记上3:1)对扫罗来说,最大的灾难不是他在非利士人手下的死亡,而是“扫罗求问耶和华,耶和华却没有回应他。”(撒母耳记上28:6)对阿摩司来说,以色列人的灾难也绝不仅仅是那即将临到他们的战争和被掳,而是“他们从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着。”耶稣引用以赛亚的话,宣告他对那个时代的以色列人最终极的审判,说:“你们听了又听,却不明白;看了又看,却不晓得。’要使这百姓心蒙油脂,耳朵发沉,眼睛昏花;恐怕他们眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,就得医治。”(马太福音13:13-15)上帝对这些人的审判,绝不能被视为证明某种“双重预定论”的错误教导,就是宣称上帝早就预定好要让一些人下地狱,实际上,这些话展示的是上帝愤怒的极致和他审判的极致,这极致莫过于上帝亲自从他们那里拿走他的道,莫过于上帝亲自使他们对他的道充耳不闻。因此,这些话要成为我们所有人的警醒,保罗说:“你不可自高,反要战战兢兢,上帝既然不顾惜原来的枝子,岂会顾惜你。”(罗马书11:20-21)耶稣在启示录中向以弗所教会发出同样的警告:“你若不悔改,我要到你那里去,把你的灯台从原处挪去。”(启示录2:5)

在宗教改革时期,路德用阵雨来形容上帝的福音在当地如雨般倾泻而下,随后蔓延开来。他说:

让我们铭记我们过去的苦难,以及我们曾经身处的黑暗。我相信,德国从未像今天这样听到如此多的神的话语;历史上也从未有过这样的记载。如果我们任由它悄然流逝,不心存感恩和敬畏,恐怕我们将遭受更加可怕的黑暗和瘟疫。我亲爱的德国同胞们,趁着市场就在家门口,赶紧购买;趁着阳光明媚、风和日丽,赶紧积蓄;趁着神的恩典和话语还在,赶紧善用它们!因为你们要知道,神的话语和恩典就像一阵转瞬即逝的雨,不会再回到它曾经落下的地方。它曾与犹太人同在,但当它离去时,就永远离去了,如今他们一无所有。保罗曾将它带给希腊人;但当它离去时,就永远离去了,如今他们拥有了土耳其人。罗马人和拉丁人也曾拥有它;但失去它就失去了,现在他们得到了教皇。你们德国人不要以为你们会永远拥有它,因为忘恩负义和蔑视不会让它留存。因此,无论谁能抓住它,都要牢牢抓住它。

路德说:神的话语和恩典就像一阵转瞬即逝的雨。这对德国也是如此,宗教改革之后,德国是如此迅速地离弃上帝的话,并为他们赢得了如此多的灾难、瘟疫和战争。这对我们也是如此,在今天,很少有教会能像我们一样,如此清晰和频繁地宣讲福音的话,很少有基督徒像你们一样,如此清晰和频繁地听到福音的话。我也同样相信,这样的日子并不多见,神的话语和恩典就像一阵转瞬即逝的雨。所以,路德的话同样是对我们的提醒:在你能抓住上帝的话时,你要牢牢地抓住他。正如耶稣说:“光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走。”(约翰福音12:35)因为哪里有光,哪里就有生命和救恩,哪里就有一切。

阿们!


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