阿摩司书 7:1-6

作者：陈张

主耶和华指示我一件事：为王割草之后，草又发生；刚发生的时候，主造蝗虫。蝗虫吃尽那地的青物，我就说：“主耶和华啊，求你赦免；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？”耶和华就后悔说：“这灾可以免了。”主耶和华又指示我一件事：他命火来惩罚以色列，火就吞灭深渊，险些将地烧灭。我就说：“主耶和华啊，求你止息；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？”耶和华就后悔说：“这灾也可免了。”(阿摩司书 7:1-6)

传讲阿摩司的信息为我带来了一些冲突，就像阿摩司的信息给阿摩司本人带来了冲突一样，当然，相比阿摩司，我什么都不是，但是那些和阿摩司的信息有份的人，也必然和阿摩司所遇到的冲突有份。这是显而易见的，因为阿摩司的信息太尖锐、太容易惹人愤怒的了。在一个月前，我在亚洲路德宗神学院学习一门叫《讲道学》的课，这门课程有个要求，每个学生都要在课堂上读一篇他们的讲道，然后老师和学生们对这篇讲道做点评。我选的讲道是《听我为你们所作的哀歌》，不知道大家是否还记得这篇讲道，在这篇讲道一开始，如同阿摩司为以色列人作哀歌、办葬礼一样，我为我们教会披麻挂布，作了一首哀歌，办了一场葬礼。这篇讲道一开始是这样说的：“听，这是我为‘北京信义路德教会’所作的一副挽联。”而在这门《讲道学》的课堂上，我把这篇讲道中的“北京信义路德教会”，换成了“亚洲路德宗神学院”，我为“亚洲路德宗神学院”作了一首哀歌，办了一场葬礼。可以想见，我收获了很多指责的声音，有人说：阿摩司对以色列人的指责有当时特别的背景，不能直接用在我们身上，有人说，在讲道中不能点名道姓，否则就会冒犯到别人，甚至有人说，我在讲道中提及亚洲路德宗神学院有公报私仇的嫌疑。总之，这些指责的话不过是在声称：你用阿摩司书指出以色列人的罪和对他们的审判，可以，指出美国的罪或中国的罪，可以，指出某种泛泛的罪，指出某个不在场之人的罪，可以，但是，你点名道姓地指出我的罪和我将遭受严酷的审判，不行！

这让我们想到先知拿单去见大卫，拿单首先讲了一个故事，就是一个虚构的富翁强夺了他贫穷邻居唯一的小羊羔的故事。这个故事讲的是罪和犯罪的故事吗？当然是，这个富翁明显犯了罪，配得上帝的审判，但是因为这个故事讲的是一个虚构之人的罪，一个不在场之人的罪，这个故事在拿单的听者，在大卫心里，产生的是什么呢？产生的是某种“正义感”，某种试图当法官来审判别人的感觉，某种他人有罪我却没有的飘然感，大卫说：行这事的人该死，他没说出的是什么呢？我不是这样的人。这种感觉真是让人迷恋，以至于很多教会很多所谓的基督徒深陷其中。大家来教会谈什么呢？谈别人的罪，谈某个不在场之人的罪，谈不信之人的罪。你看那些不信的人他们的婚姻多么败坏，他们的家庭多么糟糕，他们在这个社会多么争权夺利，但我不是，我们在教会里的这些人不是，我们不像他们一样。很多教会一直在传讲某个不在场的富翁的故事，他们甚至从来没有说过拿单接下来的那句话：你就是那人！以至于很多所谓的基督徒，一直陷在大卫听完拿单的故事之后，所陷入的“正义感”、“审判感”，众人皆罪我独醒的飘然感之中。他们在这样的教会沉浸越久，他们越是觉得自己真是好人，真是敬虔之人，真是道德楷模。这也是为什么阿摩司的信息如此尖锐如此冒犯人的原因，因为阿摩司书从头到尾，无论是面对阿摩司当时的听众，还是面对几千年后现在的听众，阿摩司都不断地宣告：你就是那人！你就是那个邪恶的伪君子，败坏的恶棍，不断犯罪得罪上帝，并因此要面对上帝愤怒的烈火的人。张崇峰，你就是那人！王磊，你就是那人！李栋，你就是那人！刘鹏阁，你就是那人！赵中宝，你就是那人！陈张，你就是那人！

在经过漫长并让人焦灼的审判信息之后，阿摩司书进入了一个短暂的中场休息。在今天的经文中，我们将看到，上帝让阿摩司见到两场灾祸的异象，阿摩司求告耶和华，耶和华就免除了以色列人将遭遇的这两场灾祸。在分享今天的经文之前，我们需要简单回顾一下之前上帝审判的消息。这帮助我们思考，为什么上帝免除了他应许要降临到以色列人头上的灾难，难道上帝并没有严肃地对待他的审判吗？难道对上帝来说审判不过是个可选项吗？难道上帝是一个随意改变、忽是忽非的上帝吗？其次，之前的审判信息也帮助我们思考另一个问题，那就是，那些对上帝降灾的消息无动于衷，认为这灾难与他们无关，并因此毫不哀悼、痛苦、懊悔和恐惧的人，他们对今天经文中上帝免除灾祸的消息，又将如何呢？正如我在神学院课堂讲了一篇讲道——《听我为你们所作的哀歌》，人们宣称：阿摩司这定罪的消息不可直接被用在我们头上，因为阿摩司的话是给当时的以色列人的，而我们不是当时的以色列人。如果一群人面对上帝降灾的话是这样的回应，那么当我宣告上帝要在他的怜悯中，免除本该临到他们的灾祸，让他们依然幸存时，我能期待什么样的回应呢？他们会因此而庆幸、后怕、欢喜并充满感激吗？

在上一期阿摩司书的讲道中，我们谈到，阿摩司书按其内容和结构可以分为两部分，这两部分的划分十分清楚。第一部分是1-6章，这一部分记载的都是阿摩司直述或转述的上帝吩咐他去宣讲的话。第二部分是7-9章，这一部分的主旨是阿摩司所看到的5个异象。

在圣经中，先知也被称为先见，来自耶和华的启示性异象是以色列先知事工和信息的核心。上帝常常使用异象来呼召先知跟随他，也使用异象来向先知传达他所要传讲的话，先知的异象往往成系列地出现，并很有可能贯穿先知事工的整个时期。比如，以西结书就是以以西结所看到的第一个异象作为开始，并以以西结所看到的最后一个异象作为结束。关于异象的画面贯穿了整本以西结书。虽然阿摩司书中只在7-9章记载了上帝给阿摩司的异象，但这些异象同样构成了阿摩司书的核心内容，它们的体裁被称为“异象报告”，这些异象报告不仅包含并构成了阿摩司书最初和核心的信息，还罕见地揭示了先知的个性、品格和内心体验，并且它有助于帮助我们理解阿摩司书前6章先知的预言和9章结束部分阿摩司关于弥赛亚的应许。

值得注意的是，虽然阿摩司书中只在7-9章记载了阿摩司所看到的异象，但是很可能和以西结或耶利米一样，上帝给阿摩司的异象同样贯穿阿摩司的整个传道事工，在阿摩司书1:1我们可以感受到这一点，1:1说：当犹大王乌西雅，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候，大地震前二年，提哥亚牧人中的阿摩司得默示论以色列。这里被翻译为默示的词汇，在原文中直白的意思就是看见，看见异象，当代译本将这句话翻译为：提哥亚的牧人阿摩司看到了关于以色列的异象，云云。因此，在阿摩司书的一开始，就点明了本书的异象性质。和以赛亚、耶利米或以西结一样，耶和华很可能也是通过异象来呼召阿摩司，正如阿摩司在7:14-15中记述了自己的蒙召，并将他的蒙召置于“异象报告”的语境中。

简单预览阿摩司书中出现的五个异象，第一个异象是蝗虫吞灭作物的异象，第二个异象是大火吞灭以色列地的异象，第三个异象是在以色列民中吊起准绳的异象，第四个异象是夏天果子的异象，第五个异象是耶和华推倒圣殿的异象。在之后阿摩司书的讲道中我们会详细分析其中的每一个异象，但在这里，我们有必要知道的是，这五个异象的顺序具有逻辑性，并且它们以重复和强化的方式呈现，每一个异象中所呈现的审判和灾难，都越来越严重，越来越紧迫。与此同时，随着审判越来越严厉，阿摩司的代求作用也逐渐减弱。在前两个异象中，阿摩司成功地为以色列代求，耶和华也撤销了先前的判决。在接下来的两个异象中，阿摩司只是用一两个字回答了耶和华的问题。在第五个也是最高潮的异象中，只有耶和华说话，阿摩司完全沉默。由此可见，这些异象呈现出一种循序渐进并逐渐加深的过程。

阿摩司书的前两个异象是两个未实现的异象。但是后三个异象却不是这样，在后三个异象中，耶和华反复宣告：以色列的结局到了，我必不再宽恕他们。我们的问题是：为什么上帝要启示我们一个可以被免除的审判，并且又在同时，告诉我们他的审判不可避免？或者我们可以问：如果上帝的降灾不可避免，那么我们又需要如何看待这里上帝免除了他要降下的灾难呢？

带着这样的疑问，今天，我们将主要关注阿摩司书异象部分的前两个异象，这两个异象很可能发生在阿摩司传道事工的早期，因为，这两个异象是两个未实现的异象，在这两个异象中，耶和华宣布要毁灭以色列，但阿摩司为以色列代求，于是耶和华收回了他降灾的手，推迟了他的审判。

第一个异象是关于蝗灾的异象，这场蝗灾是在春末时分发生的，我们从和合本的翻译中不太能看出这一点，和合本修订版是这样说的：主耶和华指示我一件事，在春天作物刚长出时，看哪，主造了蝗虫；看哪，这是王收割后长出的春天作物。而当代译本的翻译是：以下是主耶和华让我看见的异象：看啊，祂造了一大群蝗虫。那时，王室的作物已经收割，第二季作物刚开始发苗。这场蝗灾发生的时间至关重要，此时，正是在最后一次播种之后、第一次收割之前，一场瘟疫将摧毁全年所有的作物。由于最后一次播种的时机已经过去，整个生长季都将毁于一旦。如果蝗虫来得早，晚春的作物就不会发芽，从而得以幸免。如果蝗虫来得晚，谷物就已经安全收割完毕。因此，晚春时节的蝗灾，意味着蝗虫会在能够造成最大程度破坏的时候到来。此时，除了国王所享用的一部分收成之外，以色列人将颗粒无收。它吃尽了那地的青物表明：不仅是以色列人的谷物和菜蔬，那供牛羊食用的青草也被蝗虫毁于一旦，以色列人的农业和畜牧业将遭受严厉的打击，人们将面临整整一年的饥荒。

当耶和华将以色列人从埃及带出来时，他曾在埃及降下蝗灾，作为对埃及人的审判，现在，同样的审判临到了以色列人自己头上。蝗灾的异象清晰地表明，此时的以色列，在上帝眼里和外邦人没有任何区别，他们和埃及人一样违背了上帝的约，他们一样背弃耶和华去追逐别神，他们将经历外邦人一样的审判。正如耶和华藉摩西警告以色列人说，当百姓违背他的话语、破坏他的约时，“你带到田间的种子虽多，收进来的缺少，因为被蝗虫吃了。”（申命记28:38）

在第二节，我们看到阿摩司在灾难面前呼求耶和华说：“主耶和华啊，求你赦免。”他给出的理由是：“因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？”阿摩司没有为不忠的以色列人开脱，没有为他们辩解，宣称他们在某些情况下情有可原，没有援引人性的软弱，也没有提及撒旦试探的力量是多么强大。阿摩司恳求饶恕，并非因为以色列人的罪孽轻，而是因为雅各本身“极其渺小”，也就是说，在神面前毫无功德或配得。阿摩司将以色列人完全交托给上帝的怜悯。

第二个异象同第一个异象类似，它是关于天火的异象，如果说第一个异象只是蝗灾，摧毁作物并带来饥荒的话，第二个异象所展现的灾难更为严重和全面，因为火将吞灭深渊和整个大地。深渊这个词的希伯来语原文是תְּהו̇ם，它最早出现在创世记1:2，它指的可能是上帝在第一天创造的原始深海，在六天创造完成后，这个词可能指海洋的深度，包括地下水的源头，在这里，它指的是维持陆地生命的所有水源，包括所有泉水、河流以及滋养云层和降雨的海洋的源头。当大火吞噬了所有水源之后，陆地上的所有生命都将迅速枯萎死亡。这一切表明，上帝的审判是何其大，上帝赐下的灾难是何其深，上帝如此严厉和严肃地赐下他的审判，以至于没有任何人敢于忽略它。

但现在，在今天的经文里，上帝说：这灾可以免了。灾祸在它还没有发出时就宣告了废除。在以色列人完全没有意识到时就宣告了终止。

第3节和第6节说：耶和华就后悔说：“这灾可以免了。”这里的后悔一词可能会产生一些疑惑。圣经告诉我们：神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。但这里和圣经一些其它地方又宣称：耶和华后悔了。难道上帝像人一样，对他所做之事有所不满或觉得他做错了什么事吗？不是的。圣经告诉我们，上帝有完全的慈爱，也有完全的公义。无论他做什么，他都是完全的慈爱和完全的公义。当他因为人的罪要降灾与人时，他是完全慈爱和完全公义的上帝，当他因为他的怜悯要拿走某个灾祸时，他同样是完全慈爱和完全公义的上帝。因此，圣经使用后悔一词，所说的并不是，耶和华要让他的公义更多一点，或让他的慈爱更多一点，圣经使用后悔一词，不过是向我们形象的表明：耶和华在他完全的慈爱和完全的公义中，改变了事情的结果。他延长了恩典的时间，不将本该降给以色列人的，他们所配得的灾祸降给他们。

今天的经文首先提醒我们，上帝为我们，如同他在今天的经文中一样，拦阻了多少那将要临到我们的灭顶之灾，而这灭顶之灾完全是邪恶的我们所配得的。我一直记得，当我的第一个孩子降生，母子平安之后，我爱人告诉我，医生对她说：这个孩子在母亲肚子里脐带绕颈，并且打了个真结，如果不是因为生的快，可能需要立刻剖腹产，或者可能会有什么并发症。我感谢神，上帝保守我脱离了极大的危险。我们每个人可能都有类似的经历，比如，某人在过马路时差点被车撞到，或是某人在医院查出有癌症最后发现却是误诊，这些经历都提醒着我们上帝对我们的保守，如果没有上帝每日帮助我们，我们早就死翘翘了。更何况，如果我们能想到的经历都如此之多，那么那些我们没有想到的，上帝对我们默默无闻的保守和帮助，那该有多少呢？所以路德在小问答中总结这一切说：上帝造我和万物，并仍然保守维系，他每天丰富地供给我的身体和我生命一切所需。他为我对抗所有危险，护佑和保卫我脱离所有的邪恶。

我们中间没有人陷入饥荒之中，缺衣少食，也没有人陷入战乱之中，朝不保夕，大多数人也没有陷入绝症之中，或是卧床不起。是因为我们配得，所以我们没有受这些害吗？是因为我们更敬虔，更公义，我们不配拥有这些灾难，所以我们才平安无事吗？以至于我们可以拿着我们的平安顺遂当作我们傲慢、拒绝审判和悔改的借口吗？或是拿着我们的平安顺遂吹嘘我们是多么地好，上帝多么以我们为傲，而我们所拥有的这些都是我们在上帝面前赚得的奖励吗？或是宣称：既然我们现在安然无忧，那么我们就会一直安然无忧下去，我们需要考虑的事，是如何让我们的房子更大，让我们的积蓄更多，让我们的生活更精彩。任何审判的信息在我们眼里都不过是哗众取宠、夸大其词，任何恩惠的信息对我们来说都不过是理所当然，天经地义。在阿摩司的时代，当阿摩司宣告了上帝审判和咒诅的信息之后，必然不断有以色列人嘲笑说：阿摩司，你不过是个乌鸦嘴，你说上帝要审判我们，你看我岂不是平平安安地活着，上帝的审判在哪里呢？在今天，当我们向这个不信悖逆的世界，向很多基督徒、很多牧师甚至神学教授，宣告上帝审判和定罪的信息之后，也必然不断有人嘲笑说：你们不过是乌鸦嘴，你说上帝要审判我们，你看我岂不是活得好好地，上帝的审判在哪里呢？

上帝的审判在哪里呢？彼得提醒我们：主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。上帝延迟他的审判，只有一个目的，那就是让这个世界依然有福音传扬，让这个世界依然能够听到上帝定罪和赦罪的道，如若不然，那么上帝延迟他的审判就没有任何意义。正如在今天的经文里，上帝宣告这灾可以免了，不过是存留一些时间，让阿摩司在这一段短暂而狭窄的时间里，能够宣讲上帝定罪和赦罪的道，给所有因信基督得永生的人做见证。如若不然，上帝对这两场灾祸的免除就没有任何意义。我曾经遇到一些从极大患难，甚至是死亡的痛苦中走出来的人，比如，绝症被医治的人，他们的患难和痛苦带给他们的唯一结论不过是：我以前太痛苦了，现在我要加倍享福，让我快快吃喝吧，让我快快追求今生的荣耀和好处吧，时光易逝，让我及时行乐吧。

为什么会如此呢？如果一个人不因上帝降灾的信息而战兢，他也必不因上帝收回他灾难的信息而快乐。因此，保罗提醒那些看起来无祸无灾，安然无忧的以色列人说：你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改吗？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄愤怒。任何面对自己看起来无祸无灾的处境，认为是自己配得，认为自己更敬虔，更属神，以至于自己和那些在上帝愤怒之下的人不一样的人，不过是在为自己积蓄愤怒，不过是在为自己赚得上帝的震怒。因此，对于那些不悔改的以色列人，这两场没有实现的灾祸，给他们带来的，除了积蓄上帝的愤怒之外，什么也没有。彼得再次提醒我们：但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。

如果上帝要靠免除灾祸来给人平安，他要免除到什么时候呢？如果上帝要靠着推迟他的审判来让人不下地狱，他要推迟到几时呢？如果上帝要藉着他对罪恶的沉默来使人存活，他要沉默到什么时候呢？但主的日子必速速来到，正是在阿摩司传道事工一结束，在上帝藉着阿摩司所宣告的悔改和赦罪的信息一结束，上帝就开始了他的审判，并绝不迟延。而在这其中，唯一一件必不可少的事，唯一一件必不可少的事，就是上帝悔改和赦罪的道，他要藉着耶稣基督的赦罪，来收回他一切的灾祸，来拿走他一切的审判，来赐人永恒的平安，来将罪恶和罪恶的后果一笔勾销。因此，我们感谢上帝每一天为我们拦阻了多少本是我们配得的灾难，我们感谢上帝赐我们今世的短暂的平安，我们知道，上帝赐我们这今世的短暂的平安，是为着我们在基督里来世的永恒的平安，如果我们知道这一点，那么，今生的平安顺遂和今生的苦难就都在为我们永恒的好处服务，如果我们知道这一点，那么，我们就能和保罗一起说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（腓立比书4:12）如果我们不知道这一点，那么我们今生的和永恒的灾祸，必会速速到来，绝不迟延。

因为，甚至天地都因着上帝的话存留，甚至天地要废去，上帝的话也要存留。这话就是上帝悔改与赦罪的道。

阿们！