路加福音 4:1-13

原作者：Dr. Siegbert W. Becker

翻译：陈张

耶稣满有圣灵，从约旦河回来，圣灵把他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。在那些日子，他没有吃什么，日子满了，他饿了。魔鬼对他说：“你若是上帝的儿子，叫这块石头变成食物吧。”耶稣回答说：“经上记着：‘人活着，不是单靠食物。’”魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下万国都指给他看，对他说：“这一切权柄和荣华我都要给你，因为这原是交给我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这一切都归你。”耶稣回答他说：“经上记着：‘要拜主—你的上帝，惟独事奉他。’”魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在圣殿顶上，对他说：“你若是上帝的儿子，从这里跳下去！因为经上记着：‘主要为你命令他的使者保护你；他们要用手托住你，免得你的脚碰在石头上。’”耶稣回答他说：“经上说：‘不可试探主—你的上帝。’”魔鬼用完了各样的试探，就离开耶稣，再等时机。(路加福音 4:1-13)

当我们想到我们主耶稣被魔鬼试探的时候，就如我们在今天的经文中所读到的那样，在一开始，我们就必须记住，这段经文是对实际发生之事的记载，它既不是寓言，也不是童话。在我们这个时代，将圣经中所有超自然的事物都称为神话故事，已经成了一种时尚，而所谓的去神话化已经成为了很多神学院的普遍做法，甚至渗透到了很多教会的讲道台上。

根据去神话论者的说法，圣经记载的超自然事件从未发生过，魔鬼不过是人心的某种想象。即便这样，他们却依然自认为是教会人士，是真诚的基督徒，他们认为，将圣经去神话化，是在帮助基督信仰，让基督教在今天能够发挥更好地作用，或是让世人更能接受基督教。对于今天的经文，他们说，我们不应该贬低或批评耶稣受试探的记载，因为这一故事有其教导和传道的意义，它可以帮助人们认识到抵挡诱惑的重要性。同样的，他们坚持童女生子从来没有发生过，同时他们又说，我们需要传讲童女生子的故事，因为它能帮助人看到耶稣是一个多么非凡和独特的人。他们也认为，耶稣从来没有真的用五饼二鱼喂饱了五千人，但是这个故事可以作为一个有说服力的例子，来支持联合国对贫穷国家的食品援助项目或中国中小学生的免费午餐项目。他们也会说，耶稣绝没有真的从死里复活，但他复活的故事，能够向我们保证，从一个已死或垂死的文明废墟中，总会崛起一个新的更好的文明，或是从一个腐朽的政治制度中，可以建立一个更好地制度。他们的这些话再次让我们看到，离开对圣经按其字面意思的信靠，自认为的真诚和敬虔什么用都没有。

我们教会明确反对这些去神话论者的观点，并坚持认为：圣经的记载是属历史的，是对实际发生的事情的真实记载，亚当和夏娃受魔鬼的试探，导致所有人都陷入罪里，这是真实的历史事实，同样，耶稣受试探的故事同样是真实发生的事实。即使是今天的基督徒，当我们想到魔鬼时，浮现在我们脑海里的，也常常是一个头上长着两只角，拿着个小夜叉的卡通形象，我们忽略了我们正处于一场属灵上你死我活的征战中，我们任凭我们自己沉溺于某些看起来“微不足道”或“情有可原”的试探之中，认为它们没什么大不了的，却忽略了在那背后想要置我们于死地的魔鬼，我们并不害怕魔鬼，甚至觉得仿佛我们能戏耍它，我们无数次在我们的思想、生活中，在我们每一次面对试探时，忽略了上帝对我们的警告，他说：魔鬼昼夜游行，寻找可吞吃的人。撒旦确实如同毒蛇一样，寻找我们身上的每一个看上去微不足道的破口，就注入它全部的毒液。

我们的始祖，在魔鬼的试探面前跌倒，这样的跌倒使得我们从一出生就处于魔鬼的权势之下，我们在我们每一天的生活中，我们看到了太多次，我们自己是如何在魔鬼的试探面前跌倒。在今天的经文里，我们将看到，魔鬼那所向披靡的攻击踢到了铁板上。我们在信心里高兴地承认：在这里有一些我们不理解的奥秘，我们甘愿被那些去神话论者指责我们为盲从或迷信，也不试图用我们的理性或想象来搞懂这些圣经没告诉我们的奥秘。例如：魔鬼以什么样的形式向主耶稣显现，我们也不知道它是以可见的形式出现在耶稣面前，还是在某种异象中，以一种灵里的状态来试探耶稣。但是我们在经文清晰的字句里，确实能够知道，魔鬼找到了某种方式来与耶稣对话，并试探他，当我们沉思我们救主受试探的故事时，我们可以看到：

1、我们的救主如何胜过了魔鬼的试探

2、他的胜利是我们的胜利

耶稣受试探是在他受洗之后发生的，他的受洗标志着他公开传道的开始。三十年来，耶稣一直默默无闻地生活在一个叫拿撒勒的小村庄里。当他三十岁的时候，他开始了他公开的服事。这种情况只持续了大约三年，然后他就要死在十字架上，为所有人的罪向上帝献上一份完美的赎价。在那段时间，他证明了他确实是上帝所应许的弥赛亚，他也训练他的门徒，让他们向全世界去宣告他的救恩，就是他藉着他的生命、受苦、受死和复活为所有人赢来的拯救。

当圣经记载耶稣开始他公开事工的时候，他的公开事工正是以魔鬼试探耶稣来开始的，这一点并非毫无意义，因为人需要救恩也是以魔鬼的试探作为开始的。

圣经告诉我们，起初上帝创造了一个完美的世界，人是他创造的中心，是他按着自己的形象样式造的，上帝看着所造的万物都甚好，这当然也包括那棵分辨善恶树的果子。关于这棵树和其上的果子，今天的我们同样有太多的疑惑，我们依然陷入怀疑的试探中：如果上帝真的爱我们，他为什么创造这棵树呢？我们可能想要寻找各种答案来说服我们自己，但真正让我们的信心得到满足的，单单只有上帝的话，他告诉我们：他看着一切所造的都甚好，没有罪、没有苦难、没有咒诅，也没有死亡。但是撒旦来了，人类堕落和死亡的故事，开始于撒旦的第一场试探，它藉着蛇对女人发起了它的攻击，它说：“神岂是真说不许你们吃园子所有树上的果子吗？”难怪圣经说蛇比田野一切的活物更狡猾，魔鬼这个问题直指核心，它向上帝最完美的受造物发起了致命的攻击，它引诱亚当和夏娃怀疑上帝的良善和慈爱，并且，如果亚当夏娃怀疑上帝的良善和慈爱，并因此拒绝上帝的话，他们就只可能落入魔鬼的权势中，落入永恒的死亡中。事实正是如此。

如果亚当和夏娃，我们每个人的始祖，在伊甸园没有陷入魔鬼的试探中，那么，上帝的儿子就不需要来到这个世上受苦和受死，使得他能够成为罪人的救主；同样，我们也不需要从地狱和魔鬼的权势中被拯救出来，因为我们本来就不属于那里。

人类犯罪和死亡的故事开始于：不再相信上帝的话，不再信赖上帝的智慧和良善。

上帝告诉亚当和夏娃，如果他们吃了那棵分辨善恶树的果子，如果他们试图通过抛弃上帝的话来寻求善和恶，他们就会死。而撒旦告诉他们，如果他们这样做，他们就会变聪明和智慧。他们相信蛇是对的，他们相信上帝是在拒绝给予他们，他们本可以轻易获得的智慧。最终，他们成了魔鬼的奴隶。

撒旦的谎言从起初就没有变过，他的目的同样如此。正如耶稣说：他从起初就是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本是说谎的，也是说谎之人的父。在今天我们看到，那曾经在伊甸园试探亚当夏娃的同一位魔鬼，如今来到了耶稣面前。

但在今天的经文里，我们看到，主耶稣所追求的道路和亚当夏娃所追求的道路完全相反。亚当夏娃被可以随意吃果子的树包围时，他们吃了那不可以吃的果子。当耶稣四十天没有进食时，他却拒绝魔鬼的诱惑，将石头变成食物。在这一诱惑中，魔鬼还试图让耶稣怀疑上帝的良善，它说：“你若是上帝的儿子，为什么你不命令这些石头变成食物呢？”就在这件事前不久，在耶稣受洗时，有声音从天上说：“这是我的爱子，是我所喜悦的”（路加福音3:22），而现在魔鬼告诉他说：如果他真的是上帝的爱子，他就不该挨饿。

耶稣知道上帝差他到世上是来受苦的，在这个时候逃避饥饿的痛苦，只是之后逃避十架痛苦的开始。魔鬼在旷野里暗示耶稣，有一种简单的方式可以摆脱痛苦，就是否定上帝的信实和良善，自谋出路，就像谚语说：自己动手，丰衣足食。事实上，在客西马尼园遭受的试探，在这里已经开始了，在那里他祷告说：如果可能，求你使这杯离开我。（马太福音26:39）但耶稣也知道，人若违背上帝的道和上帝的旨意，这世上一切的食物都不能使他活着，他回复魔鬼说：人不能单靠食物活着，而是靠上帝所说的一切话。

我是死是活，这个问题唯独取决于上帝说了什么，而不是取决于我冰箱里有没有猪骨头或超市货架上有没有面粉。耶稣的回答显明，他多么完全地信赖天父上帝的良善和智慧。他知道，如果上帝心里没有良好的目的，就不会让他受苦。

当我们冥思我们救主的受苦时，路加告诉我们的耶稣所受的第二个试探也有特别的意义。耶稣来到这个世界，是要把这个世界从魔鬼的权势中赢回来，使人，正如路德所说：从罪、从死亡和从魔鬼的权势中得自由释放。在今天的经文中，我们看到，魔鬼愿意并应许将整个世界给他，而不需要他流一滴血。这里告诉我们，魔鬼把耶稣领到一座高山，霎时间将天下万国及其一切的荣华显给耶稣看，说：“这一切的权柄和荣华我都要给你，因为这本是交给我了，我愿意给谁就给谁，你如果拜我，所有的这一切都是你的。”魔鬼愿意把耶稣来到这世上的一切都奉献给他，只为了交换一件看起来特别简单的小事。但耶稣知道，这与上帝的旨意是不一致的，魔鬼是在要求他去做上帝禁止他做的事，耶稣的回复表明他清楚地知道这一点，而这是亚当夏娃在伊甸园里本该认识到的事。

耶稣两次引用圣经挫败了魔鬼的计划，路加记载的第三次试探告诉我们，魔鬼试图用一种非常聪明的方式，让耶稣怀疑圣经的话。他把耶稣带到圣殿的顶上，告诉他，既然上帝应许了，会差派天使来保护他，他就应该从屋顶跳到下面的石头上，使这个应许得到合理的检验和实现。实际上，魔鬼是在对耶稣说：“这是一个很好的方法来发现上帝所说的话是否真实。”以上帝自己的话为借口，打着帮助上帝的旗号来追求自己的荣耀，这是多么大的诱惑啊。但耶稣不需要这样的证据来证明上帝话语的真实性。他知道这话是真的，就对魔鬼说：“经上说：‘不可试探主——你的上帝。’”当上帝告诉你什么事时，你只需要简单相信它。这正是亚当夏娃在伊甸园没有做到的。

耶稣在旷野所赢得的胜利是我们的胜利。第一个弥赛亚的应许是上帝在伊甸园里给出的——那一位女人的后裔会来，摧毁魔鬼的头。在这个故事中我们看到的正是这件事，它按着上帝所应许的发生了。耶稣来到世上，来做亚当和夏娃没有做到的事，来做我们自己无法做到的事。

尽管亚当夏娃一开始是在圣洁完美的状态之中，他们却屈从于魔鬼的诱惑。很明显，我们这些从出生之时就带着罪的污秽来到这世上的人，永远不可能在与魔鬼的争战中获胜。整个世界全部的历史都证明了，当圣经说人在受孕和出生之时就有罪，这是多么正确。但耶稣受试探的故事告诉我们，魔鬼在他自己发起的游戏中被打败了，正如圣经说：“上帝的儿子显现出来，是为了要毁灭魔鬼的作为”（约翰一书3:8）。我们知道魔鬼对我们的掌控已经被打破了，耶稣的胜利填补了很多次当我们没有胜过试探时我们对神对人的亏欠。耶稣受试探的故事，再次告诉我们，耶稣做了什么，使得上帝在他的圣洁中，能够饶恕我们的罪并带领我们上天堂。

需要注意的是，这里再次向我们表明，耶稣是如何成为我们的义的。那先来的亚当既然因魔鬼的试探而跌倒，使得罪进入了世界，那后来的亚当，就以同样的方式受魔鬼试探，并因此胜过了魔鬼的作为，为这个罪恶的世界预备了一份完美的赎价。正如保罗谈到起初的亚当说：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到了众人，因为众人都犯了罪。”但亚当乃是那以后要来之人的预像，保罗又说：“因一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，众人也都称义得生命了。”我们永远需要记住，我们之所以能够摆脱魔鬼的权柄，正是因为耶稣胜过了魔鬼的试探，因为耶稣度过了完美的一生。

但耶稣的胜利，从另一个角度来说，也是我们的胜利。我们的经文非常清楚地表明，耶稣藉着引用圣洁的话，来克服魔鬼的每一个试探。在这里，他给了我们一个具体的示范，向我们显明了使徒保罗在以弗所书中所说的话，他说：在我们与魔鬼的征战中，别忘了我们最锋利和重要的武器——圣灵的宝剑，就是上帝的道。

当魔鬼的试探来到我们面前时，我们也应该使用圣经的话来胜过它。比如，当魔鬼告诉我们，我们的罪并不是真的这么坏，死后没有地狱这么可怕的事，我们需要记住圣经告诉我们有这样一个永远受折磨的地方：那虫是不死的，那火是不灭的。如果魔鬼引诱我们怀疑上帝是否爱我们，我们需要记住圣经说他爱整个世界，所有人。当在受苦、绝望和悲伤的日子，我们开始怀疑上帝是否真的爱我们时，我们需要记住圣经说：上帝所爱的，他必管教。当我们惴惴不安，想知道在我们如此频繁地拒绝他之后，他是否依然会接纳我们时，我们需要记住主耶稣的话：“到我这里来的人，我总不丢弃他。”（约翰福音6:37）所以我们活着的每一天，都向我们显明，对于每一个临到我们的试探，上帝都藉着他的话来帮助我们，帮助我们穿上全副的军装，去打属灵的战。

当然，这意味着我们必须不断学习圣经。正如明天就上战场的士兵会反复检查他的盔甲和兵器，因为这是他生命的保障，对我们这些在属灵战场上的士兵，同样如此，这意味着再没有比学习圣经更为紧迫的事了，这样我们就可以在需要的时候，拔出圣灵的宝剑，去抵挡魔鬼一切的诡计。

阿们！