马太福音 12:22-37
作者：张崇峰
1、《马太福音》是一卷冒犯人的书，他首先冒犯了所有生在律法之下的、靠着各种规矩和道德要求行事为人的犹太人，继而冒犯了所有和犹太人一样，对自己的现状和未来充满了错觉，生来就走错了路，与神为敌的人。忽视了这一点，《马太福音》中很多的信息就会变得平平无奇，甚至被人当成道德说教的小典故、小寓言；而看到这一点，《马太福音》就好像变得突然不同了，充满了惊喜，充满了活泼的教导。我们再次带着这样的提醒思考《马太福音》12:22-37的经文，主题是：凭你的话定你有罪。读经。
【太12:22】 当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。
【太12:23】 众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙吗？
【太12:24】 但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。
【太12:25】 耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。
【太12:26】 若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？
【太12:27】 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。
【太12:28】 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。
【太12:29】 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
【太12:30】 不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。
【太12:31】 所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。
【太12:32】 凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。
【太12:33】 你们或以为树好，果子也好。树坏，果子也坏。因为看果子，就可以知道树。
【太12:34】 毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。
【太12:35】 善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。
【太12:36】 我又告诉你们，凡人所说的空虚无据的话，当审判的日子，必要句句供出来。
【太12:37】 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。
2、在这段我们熟悉的记载中，有几件反差极大的事情值得我们留意和进一步的思考，很可能使徒马太也看到了同样的反差，并且这也可能就是他记载这些事的目的，为的是让我们看到这巨大反差下的真相。首先，第一个巨大的反差发生在法利赛人和耶稣之间。我们已经非常熟悉法利赛人了。我经常说，我们每个人罪性里都有法利赛人同样的罪，就是靠着行为证明自己正确，或者靠着行为弥补自己的过错，或者靠着行为确保自己得平安的、这种罪人与生俱来的想法；虽然如此，但并非每个人都是法利赛人，有一类人就是法利赛人。
3、法利赛人和信徒有着本质的区别，他们之间最大的区别是，法利赛人想方设法地拒绝承认自己唯独关注行为的罪，相反，他们绞尽脑汁地设立行为上的、人的标准，提高跟随他们的信徒们的道德水平；但是信徒在上帝圣洁的律法面前，只能看到自己行为上的绝望，看到每个人必将灭亡的结局，在圣灵的工作下，必然承认自己每时每刻的罪，完全并唯独依靠耶稣的赦免得平安；并且，他们相信圣灵必然藉着每个人的信心塑造他们各自的生命，这生命既不是行为上的，也不是道德上的，而是罪得赦免的信心中的。或者，换一个角度，法利赛人和不信之人没有本质的不同，他们之间看起来最大的区别是，不信之人直接否认耶稣，而法利赛人则藉着扭曲的信仰、虚假的平安和指望，藉着他们自己塑造的偶像来否认耶稣。就是说，不信的人直接否认上帝圣洁的律法，否认自己的罪，否认永恒的灭亡；同时否认自己需要耶稣的拯救，拒绝永生的祝福；而法利赛人则藉着自己在外在行为上的改变和道德上的成就感，否认上帝圣洁的律法，完全或部分地否认自己的罪；同时认为自己将越来越多、越来越好、甚至全部地遵行上帝的律法，因此实质上并不需要耶稣的拯救。
4、可以说，法利赛人打造了一个以行为为中心的信仰。一方面斥责看起来败坏、恶劣的行为，极力避免沾染上这些使人污秽的行为和牵涉到让人显得罪恶的事情。比如，他们指责耶稣和门徒们与公认的罪人在一起，到那些税吏家做客，与妓女同席吃饭，在他们眼里这等同于犯罪；比如他们遇到被强盗打伤的旅客，为了避免让自己因为摸到流出的血而变得不洁净，或者为了避免在安息日做工，因此拒绝施以援手；比如他们离婚的时候要写下休书，证明有过错的是对方，而自己虽然离婚也是无罪的。另一方面，他们热衷于各种让自己显得更好、更圣洁、更道德的行为。比如，他们在街上大声地祷告，比如他们做了好事让所有人知道，比如他们一个礼拜禁食两次，严格按照十分之一的比例奉献。重要的是，看起来，没有人敢于谴责他们对污秽之事的逃避，谴责的人好像是在为污秽的人和邪恶之事寻找借口开脱一样，或者谴责的人本身就是污秽和邪恶的人。同样，也更加没有人敢于否认他们努力对善行的追求和实践，敢于否认这些努力的人，好像只能证明自己要么是懒惰、不愿意行善之人，要么自己就是邪恶之极、是良善上帝的仇敌。
5、事实上，今天很多所谓的教会中，也可以看到几乎完全一样的情况，就是说，很多教会都在打造一个以行为为中心的信仰，打造基于行为的圣洁，营造基于行为的指望。同样，这样的教会看起来也在斥责看起来败坏、恶劣的行为，极力避免让会众或教会沾染上使人污秽的行为和牵涉到让人显得罪得的事情。比如，他们会热衷于讨论信徒到底能不能离婚的事情，实质上，他们和法利赛人关心的事情一样，什么情况下离婚才不犯罪。同样，他们也会讨论在什么情况下才可以不顺服政府，就是说，他们关心的是什么情况下，不顺服政府就不再是犯罪。比如，这样的教会关心那些不可吃，不可摸的行为准则，好像吃了什么，做了什么，就沾染了污秽，变成了不好的基督徒。另一方面，这样的教会也热衷于教导和劝勉让会众显得更好、更道德的行为。和法利赛人一样，那些好像擅长于禁食的、每天长时间祷告的、严格按照十分之一奉献或者奉献特别多的信徒，成了教会里大家效仿的榜样和属灵的标兵。更恶劣的是，看起来，同样没人敢于谴责这样的教会和这样的教导。谴责的人也好像在为有罪的人和邪恶之事寻找开脱的借口，或者好像只能证明自己不愿意行善，证明自己就是圣经中所说的那种只有信心没有行为的人。人们会说，难道信徒不就应该这样吗？这样做有什么错呢？我再说，问题并不是这些事情本身有什么问题，是因为这样的教会打造了一个以行为为中心的信仰。
6、有意思的是，有时候人们潜意识地认为，上帝更喜悦亚伯的祭物，不喜欢该隐的祭物，是因为他们两个献给上帝的祭物不同。同样，我们也会不自觉地认为，耶稣与法利赛人之间的战争，是围绕着行为展开的。就是说，我们常常潜意识地觉得，耶稣反对的、批评的、指责的是法利赛人的行为，或者耶稣和门徒们是在行为上得罪了法利赛人。所以人们潜意识的疑问是：那我们该怎么做呢？这当然是个错觉。如果我们在马太福音前面的经文中，隐约看到的是耶稣和法利赛人在行为方面的针锋相对，那么在今天的经文中，或者在这段经文展现出来的第一个巨大的反差面前，我们应该清楚地意识到，事实上，在马太福音整卷书的记载中，耶稣自始至终关注的、或者谈论的，与法利赛人之间纠缠的，从来都不是行为本身。这个巨大的反差就是，耶稣在如此重视行为和道德、以行为和道德为荣的法利赛人面前，丝毫不提他们极为在乎的事情，对他们说的却是：审判的时候，要凭你所说的话定你为义，也要凭你所说的话，定你有罪。这就好像耶稣在说的是，你们一直仰仗的资本，你们一直以为在上帝面前可以夸耀的事情，你们一直以为上帝会喜悦的、你们的努力和态度，你们在人们面前吹嘘的、使你们得意洋洋的功劳，你们所经营的以行为为中心的信仰，在末日审判时候的天平上，不会为你们这边增加一丝一毫的、公义的分量，它们什么也不是，什么也证明不了，不会为你们增加任何得救的筹码。耶稣说，因为在审判的天平上，上帝要称的是你们口里所说的话，你们口里所说的话决定着天平上你们所在的这边，是圣洁的还是污秽的，是配得永生的还是配得灭亡的。不可能有比这样的话更冒犯法利赛人，惹火他们了。
7、在很多版本的圣经中，12:22-37的经文至少被分为两部分，第一段，法利赛人污蔑耶稣靠鬼王赶鬼，第二段，树和果子。凡是这么分段的圣经都没有看到这两段经文中一个共通的部分，就是耶稣所谈论的，同时应该也是马太意识到并准确记载下来的主题：人们口中所说的话。或者说，前面的段落记载了不同的人群所说的话；而后面的段落则是在分析和总结这些不同的话之间本质的区别和重要的意义。我们再来仔细看看这整段经文。耶稣使那被鬼附的又瞎又哑的人得了医治，能说话和看见之后，马太首先记载了两群人的不同的反应，就是他们所说的话。紧接着，在耶稣发表了一段有点莫名其妙的观点后，他提到了两种人，凡说话干犯人子的，以及唯独说话干犯圣灵的，因为他们所说的话，前一种可得赦免，后一种永不得赦免。最后，耶稣提到了树和果子的比喻。这个比喻经常在以行为为中心的信仰中，被用来教导人们信心和行为的关系，暗示人们要用他们的行为来表明他们的信心。但是显然这是个极大的错觉，愚蠢的判断，因为耶稣藉着这个比喻要说的重点是：心里所充满的，口里就说出来（v34）。同时，他再次提到审判：审判的时候，人们所说的那些毫无分量的话，或者空穴来风的话，那些在真理面前显得漏洞百出的话，那些与永存的真理毫无关系、甚至截然相反的话，要成为人们的罪状，在定人有罪的天平上，分量极重。因为要凭这些话定人为公义，也要凭这些话定人为邪恶。
8、一些只会关注行为的人，或者顺着自己的罪性理解这段经文的信徒们，有时也会用这段经文教导人不要说别人的闲话，不要八卦别人的事情，因为上帝最后要审判这些闲言碎语的罪。我们当然应该承认我们口中的言语所犯的罪，但这里的闲话，指的却绝对不是人们八卦时说的闲言碎语，而是相对于确凿无疑的事情而言，那些无凭无据的观点。同样，这里也不是关于“该怎么正确说话”或“怎么不说错话”的教导。或者说，耶稣提到的“所说的话”，并不是让注重行为的法利赛人，关注到一个另一个他们忽视的行为，即“说话”这个行为之上，好像这个行为是最重要的行为一样，不是。事实上，耶稣的话提醒我们留意到从起初到如今，历世历代的先知们所熟知的一件事情，一件圣经中反复提到、相当明确的事情，就是，圣经中的先知和信徒们常常将信徒口里所说的话和圣灵赐给人的、盼望拯救的信心相提并论、紧密地联系在一起，甚至好像在说同一件事情。
9、创世记4:26中记载到，塞特生以挪士，从那时起，人们开始求告耶和华的名。就是说，人们像大卫在诗篇105中说的那样，开始用口公开地称谢耶和华，在万民众宣扬上帝的作为。人们开始公开表明他们的信仰。诗篇116中诗人说：我因信，所以如此说话。一方面，诗人说，人都是虚谎的，一方面，诗人说，我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。因为耶和华救了他的命，使他脱离了那极大的患难。保罗在哥林多后书中引用诗篇116中的话说：但我们既有信心，正如经上记着说，我因信，所以如此说话。我们也信，所以也说话。自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。在罗马书中，保罗更加明确地将信徒口里所说的话和信心联系在一起，他说：你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死人中复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。紧接着他又引用旧约中信徒、先知和诗人们口中常说的话，说：因为凡求告主名的，就必得救。
10、所以，希伯来书中澄清说，亚伯因着信，所以他献上的祭物更美，与其说上帝喜悦他的祭物，不如说上帝喜悦他的信心，喜悦他和每一个信徒一样，依靠上帝赦免恩典、以逃避上帝烈怒的信心。希伯来书同样将亚伯的信心和他所说的话紧密地联系在一起，接着说：亚伯虽然死了，却因这信心仍旧说话。就是说，亚伯仍旧在每个时代，向每个信徒宣告着他所相信、所依靠的那位赦免人罪恶的上帝。所以，耶稣说的并不是什么新鲜事。在与法利赛人对峙的过程中，耶稣的指责和法利赛人的信仰之间表现出的巨大反差，或者说耶稣对法利赛人和我们每个人罪性中的潜意识极大的冒犯，毫无疑问提醒我们的是，耶稣在这里说的仍然是亚伯、以挪士、大卫、保罗和所有信徒同样拥有的，罪得赦免的信心。这个信心好像树一样，而所说出的话好像果子一样。看一个人所说的话，就可以知道他的信心，就好像树上结出的、隐藏不了的果子一样。
11、所以耶稣说：（v35）善人从他心里所存的善，就发出善来，恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。就是说，一个信徒必然会说出发自信心的话来，一个不信之人必然会说出发自不信的话来。一个信徒因为相信耶稣在十字架上的救赎，必然会承认自己在圣洁的上帝眼中，不但没有任何的好行为，每时每刻都在犯罪，还因为是亚当和夏娃的后代，必然承认在自己的妈妈还没怀孕之前，自己就是有罪的，欠上帝的罪债，生来就只配得永恒中的灭亡和痛苦。让信徒说出这些话来，不会给他的信心带来任何的负担。而一个不信之人或法利赛人，因为他们基于行为的信仰，在这同一问题上却一定会表现得支支吾吾，他们要么拒绝承认自己完全的败坏，要么藉着其他微妙、暧昧的教导否认这一点。比如，他们认为虽然自己完全的败坏，没有任何行义的能力，但是当耶稣给了他们这方面能力之后，他们好像开始了所谓的新生命，可以靠着耶稣行义，并最后在行为上达到上帝的标准，脱离末日的审判；比如，他们会说，我承认我随时随地都会犯罪，但是我心里一直努力不犯罪，这个努力的想法给我安慰和盼望，让我确信上帝不会无视我的努力。让他们承认自己即使在什么都不做的时候，也在犯罪，也是罪人，也欠上帝他们还不清的罪债，是不可能的事情，因为这不是他们相信的事。让他们说出这些话来，会给他们那些不在基督里的信心，添上他们承受不了的重担。
12、同样，一个信徒因为相信耶稣十字架上的救赎，就必然会承认自己在慈爱的上帝眼中，已经是完全公义的、圣洁的、上帝国度中的子民了。不但如此，在基督里，没有人可以再定他们行为上的罪了，因为他们自己已经和耶稣一起在十字架上为自己所有的罪付清了赎价。不但魔鬼不能因为他们每一天在罪中切实的经历、因为他们一个又一个明显的罪行指控他们，夺走他们在基督里的平安和喜乐，连上帝都不再定他们任何的罪了，上帝也不能违背他自己与罪人之间的新约，他已经接纳了耶稣替所有人接受的惩罚，使耶稣从死里复活，就灭了冤仇，废弃了冤仇。保罗因此在信心中宣告说：【西1:20-22】 既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。同样，让信徒说出这些话来，也不会给他们的信心带来任何的负担。同时，不信的人或法利赛人，因为他们基于行为的信仰，在这同一问题上也一定会表现支支吾吾，他们要么拒绝宣告信徒在基督里已经拥有了完完全全的圣洁，要么就藉着微妙、暧昧的教导否认这一点。比如，他们说，基督只是为部分信徒或选民而死的，上帝只与那些预定的人和好了；或者，基督只是赦免了你相信之前的罪，而之后的罪需要你靠着基督赐给你的力量胜过；或者，基督徒直到死亡之前，都无法确定自己是否已经得救，要看审判时候他的行为是否合格；或者，基督徒的生命是行为上不断改进、越来越圣洁的一个过程；或者，教会对社会的文明和进步做出了极大的贡献，这就是教会的价值；比如，他们会暗示信徒，当你有好的行为时，才表明你与上帝有一个更好的关系，或者好行为才能证明你与上帝已经和好；同时，在看不到你有什么好行为时，他们是不会轻易宣告在基督里上帝已经与罪人和好的事实，以免这样的消息继续纵容人故意犯罪。
13、人们可能关心的是，人们会不会用谎言来掩饰自己内心真实的信仰呢？就是说，一个不信的人，会不会说出只有信心才能说出的话来，承认自己的罪，宣告耶稣完全的赦免呢。这个假设多少有点高估了人自己的能力。一个人的只言片语或者谎言，确实可能使人们误会他们真实的信仰。但是他绝对无法掩盖自己更多的言语中，尤其是正式的表达其信仰的宣告中隐藏这一点。曾经有一个牧师，在路德宗的神学院学习，但是在改革宗的神学院牧会。他按立牧师的时候，当着众人的面承认他相信改革宗的教义，就是说，他当众撒了个谎。他随后把这件事告诉了路德宗神学院的同学们，并在同学的提醒下，承认这是他的罪，是他的软弱。真正相信罪得赦免的信徒不会长久活在谎言里。事实上，法利赛人对行为的关注，对救恩的冷落，对耶稣的污蔑，也是无法掩饰的；他们甚至根本不愿意掩饰这一点，不觉得这一点是需要掩饰的事情。圣经中保罗就人们无法违背自己内心的信念而说话的事实给出了清晰的解释，他说：【林前12:3】所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。保罗强调的仍然是信心和出于信心的信仰告白之间的关系。圣灵藉着圣经的话语使人知罪，使人相信上帝的救赎，这样的信心就说不出咒诅耶稣的话来；同样，那没有信心的，拒绝圣灵工作的人，他们无论如何都说不出承认自己罪中的绝望，因而承认耶稣、赞美、感谢耶稣赦免之恩的话来。
14、在启示录13章中，使徒约翰描绘了这样一个异象：从地里上来的第二只兽，有两角如同羊羔，说话好像那龙。贝克博士说，第一只从海里上来的兽代表着世俗的政权，从地里上来的第二只兽，代表着那些教会内部的宗教人士，他们都服务于魔鬼撒旦。这第二只混迹于教会内部的魔鬼的爪牙，他看起来像是那羔羊，就是说，他在行为上、道德上都像是良善的、圣洁敬虔的基督的门徒，但是他说话却像那龙，就是说，无论他的行为将他粉饰成多么美好的样子，但是他的话，他的教导，他的言语所表现出的内心真实的信仰，却毫无疑问表明他宣扬的是魔鬼的教导，是让人死，而不是让人生的信息，是噩耗，不是福音。而法利赛人，和今天所有营造出以行为为中心的信仰的信徒或教会，毫无疑问都是这第二只从地里上来的、服务于魔鬼的兽。耶稣在马太福音随后的经文中，指责他们说：【太23:15】你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。【太23:28】 你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。【太23:33】 你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？
15、我们花了很多时间思考第一个巨大的反差，那些靠着行为平安的假信徒们，耶稣宣告说，却要因为他们口里的话被定罪，那时，他们的行为救不了他们一丝一毫。明白了这个巨大的反差，这段经文中其他让人困惑的地方就迎刃而解了。我们来看第二个反差。耶稣赶出污鬼之后，人群中产生的两种不同的反应，马太同样记载了这两种不同的人群所说的话。首先是众人，他们惊讶地说道：这不是大卫的子孙吗？或者，难道他就是大卫的那一位子孙吗？使徒马太在马太福音的一开始，就曾确凿无疑地说，他要记载的，是亚伯拉罕的那一位后裔，大卫的那一位子孙，也就是耶稣，弥赛亚救世主的家谱和事迹。他也一定注意到了在这件事情中众人们的反应。人们轻易就认出了耶稣是基督，是上帝差派的拯救他子民的仆人，是上帝应许给大卫，要在大卫的王位上作王到永远的那一位子孙。一群连名字都没被提到的，被马太称为“众人”的人们，这群很可能由渔夫、牧羊人、贩夫走卒、妓女组成的，很可能目不识丁的人们，认出了耶稣基督。相比之下，巨大的反差是，那些所谓的宗教人士，文士和法利赛人，那些确信得了上帝喜悦的、熟读圣经、通晓律法、天天活跃在圣殿中教导人的道德人士，却认不出耶稣基督，认不出这位上帝差遣的弥赛亚，不但如此，他们说：耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼。这就定了他们的罪。
16、定他们的罪，是因为他们口中所说的话表明了他们的不信。像是对不信的人说话一样，耶稣说了很多不信的人都明白和认同的话，让法利赛人的不信变得昭然若揭、清晰无比。首先，没人否认的是，撒旦不会赶逐撒旦，鬼王也不会赶逐他的跟班儿。他们使用的手段是一样的，目的也是一样的，就是使人远离上帝。这一点使他们好像是一个紧密团结、一致对外的国家一样；除非他们在手段和目的上有了分歧，使他们所营造的国分裂、崩塌，否则，他们就不可能自己攻击自己。其次，没人否认的是，大家都知道还有其他的犹太人，可能就是法利赛人的子弟或认识的人，也会赶逐污鬼。既然从没人说他们是靠着鬼王赶鬼，为什么只是说耶稣呢？既然他们是靠着上帝赶鬼，就证明法利赛人并不否认靠上帝赶鬼的事实，法利赛人也不恨恶其他人，他们只是反对并恨恶耶稣；就证明他们所说的靠着鬼王赶鬼，不过是反对耶稣所编造出来的谎言。最后，没有人否认，法利赛人也不能否认的是，如果耶稣是靠着上帝的灵赶鬼，那么法利赛人的麻烦就大了。他们就亲自证明了他们自己不但像撒旦一样，藉着谎言自欺欺人，更重要的是，他们抵挡的不是一个普通的犹太人，他们抵挡的是上帝所差来的那一位大卫的子孙，安息日的主，他们反对的并不是耶稣展现出来的神迹，他们反对的是耶稣所宣告的事实：神的国近了，你们要悔改，信罪得赦免的福音。事实是，耶稣用不信的人都能听懂的话，表明耶稣只可能是靠着上帝的灵赶鬼，而法利赛人的话没有任何道理可言。因此，神的国，就临到法利赛人了，落在他们头上的，只可能是公义的审判和灭亡的结局。因为耶稣正像是闯进了魔鬼撒旦国的勇士一样，他有能力赶逐污鬼，有能力将撒旦捆绑起来，也有能力摧毁撒旦的国，表明他就是那要打碎蛇头的女人的后裔。他也要抢夺撒旦家中财物，就是释放一切怕死，并作了罪的奴仆，伏在魔鬼权势之下的必死之人，带他们进入基督的国度。所以耶稣说：（34）毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。
17、对于那些相信旧约中多次、多方藉着先知所宣告的上帝应许的人们，认出耶稣并不是一件困难的事。那些无名无姓的，略带着疑惑的说出“这难道就是那一位大卫的子孙吗”的众人，也要定法利赛人的罪，证明他们的学问和道德，在相信上帝应许的信心面前，一文不值。众人们的信心也很简单。那些在旧约中预言的、救主要做的事情，那些认出救主的记号，都一一实现在耶稣身上了。相信旧约中圣灵预言的人们没理由认不出耶稣，而认不出他只能是因为法利赛人的不信。更美好的是，这是一个让所有信徒感到安慰和快乐的事情。因为靠着同样的，相信上帝赦免恩典的信心，我们也可以、也必然认得出耶稣，认得出来自耶稣的真理的教导，也必然认得出一个个让我们远离耶稣赦免，依靠人污秽的行为的、只能是来自于魔鬼的谎言，那些属于撒旦的教导；也必然喜爱耶稣所宣告说要实现、并确实已经在十字架上实现的、罪人得赦免的好消息；也必然因此靠着圣灵，用我们的口宣讲、持守、保护这美好的教导，抵挡所有扭曲这真理的声音。耶稣也要因我们的话，定我们为义。
18、所以，最后一个反差就不再那么难以理解了，它同样既是关于人们口中所说的话，又是因这些信仰的告白所表明出来的信心的。耶稣说：（31-32）所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。人所有的理性和智慧在耶稣的这句话面前都会变得荒诞不堪，就是说，人们对这话的困惑，有时候甚至是恐惧，担心自己万一不小心成了亵渎圣灵，因此失去赦免而惶恐不安的想法，只能是出于人的罪性。但是在相信罪得赦免的信心面前，这话却极其容易。
19、首先，谁是犯罪、说亵渎的话、说话干犯人子的，可以的赦免的人呢？答案是，所有人。包括那些说“这难道就是大卫的那一位子孙”的众人们，他们的话既表明了他们的信心，也表露出他们罪性中的怀疑。就是说，包括所有相信和不信上帝的人们。因为“没有一个义人”，没有一个良善的，没有一个人内心没有任何的污秽，没有一个人完全彻底地认识到自己的罪和绝望，没有一个人完全理解和体会到死亡的恐惧或地狱中的痛苦，没有一个人口中完全的诚实，没有一个人每时每刻都信靠耶稣赐下的恩典，没有一个人不是常常内心中充满了疑惑和惶恐，充满了担心和忧虑，没有一个人不是常常忘记上帝在耶稣里随时的保守和祝福。而这一切都必然会藉着他们口里的话表现出来，比如患难中绝望的叹息，比如我们听到上帝借着苦难祝福我们，和大家一起说出阿们时的不情不愿，比如人们喜欢说的“没办法”，比如人们总是想为自己的罪开脱时说的“可是、但是”，这些证明我们每个人都是说话干犯人子的人。但是感谢神，因为耶稣是为所有人，为我们所有的罪死在了十字架上，这一切都被赦免了，我们所说的每一句干犯人子的话都被赦免了。在启示录中，所有的信徒被称为口中没有任何谎言的人。感谢神，唯独在耶稣里，我们已经是这样的人了。
20、其次，谁是那些亵渎圣灵的，说话干犯圣灵的，今世和来世，就是永远都得不到赦免的人呢？在今天的经文中，正是这些法利赛人。他们也是说话干犯人子的，他们也是可得救赎的。但是他们拒绝圣灵的工作。他们所说的每一句话都表明，他们是亵渎圣灵的。耶稣说：【约16:8】我若去，就差圣灵保惠师来，他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。圣灵首先的工作是，藉着上帝圣洁的律法使人知罪，为自己数不尽的罪行和生来就欠上帝的罪债而懊悔。法利赛人拒绝承认自己的罪，拒绝上帝律法对每个人的定罪，反倒以为可以靠着各样内在和外在的力量不犯罪，不感到懊悔和绝望，不惧怕上帝的公义和对每个罪人的审判，这就是在抗拒圣灵的工作了。【林前12:3】若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。【约16:13】只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。圣灵的另一件工作就是，藉着上帝真理中的福音，使人相信福音，就是相信上帝要藉着耶稣在十字架上的受死和复活，赐给人们的赦免和永生。并藉着圣灵赐给人的信心，使人明白上帝真理中的教导，明白耶稣的话。法利赛人用各种明显或微妙的方式，拒绝依靠耶稣的赦免，他们对耶稣所宣讲的唯独依靠赦免的消息既反感又恨恶，他们要么相信自己可以靠着行为改善自己有罪的处境，甚至可以靠着行为得到永生，要么相信自己的行为至少在救恩和上帝对自己的眷顾中有部分的功劳，他们自己带给自己希望，他们不但打造了这样虚假的、并非出于圣经、而唯独基于行为的信仰，还用这样的教导吸引人依靠他们塑造的虚假的上帝，这就是在抗拒圣灵的工作了。他们拒绝相信，也教导人不信，这就是对圣灵最大的亵渎了。因此耶稣说，在这样的抗拒中，他们口中的每一个教导都定了他们死罪，他们今世和来世永远都得不到拯救。
21、最后，这整段经文给我们什么启示和指引呢？今天是宗教改革主日，我们纪念五百多年前马丁路德掀起的那场离弃虚假教导、回归圣经真理，离弃行为的义，归回耶稣十字架上的恩典的宗教改革，我们也同时提醒自己，我们无法脱身、必然投身其中的信仰争战是一场属灵的征战，在这场战斗里没有任何中间地带，要么活着，要么死去，要么进入永生，要么进入永远的灭亡，要么与基督相合，与耶稣同行，要么就是基督永远的敌人。因为圣灵赐给我们得救的信心，我们已经是上帝奥秘事的管家了。这不是一场说谁坏话的、谁是好人谁是坏人,或者证明我们比别的教会更聪明、更好的游戏，这是主耶稣带我们打的一场守护真理、捍卫生命的战斗。因此保罗在即将离世的时候说：【提后4:7-8】 那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。也因此，保罗劝勉年轻的提摩太说：【提前6:20】 提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。【提前6:12】 你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。【提前4:16】 你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。这也是给我们每个人的劝勉，当我们这些为自己的罪感到绝望和懊悔的罪人，在这地上短暂寄居的日子里，用我们的口宣扬耶稣十字架上丰盛的救恩时，我们的主耶稣必然因我们口中的话，定我们为义，也必然借着这美好的福音，拯救更多的灵魂。阿们。