阿摩司书 4:4-13

作者：陈张

以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人，因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏，你们仍不归向我。这是耶和华说的。在收割的前三月，我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，那块地无雨；无雨的就枯干了。这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足；你们仍不归向我。这是耶和华说的。我以旱风、霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃；你们仍不归向我。这是耶和华说的。我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样；用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻；你们仍不归向我。这是耶和华说的。我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴；你们仍不归向我。这是耶和华说的。以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。那创山、造风、将心意指示人、使晨光变为幽暗、脚踏在地之高处的，他的名是耶和华－万军之神。(阿摩司书 4:4-13)

这是我们关于阿摩司书的第5篇讲道，也是关于上帝必要审判以色列人的第5篇讲道。遵循着阿摩司的思路，我们快速地进入我们的主题。

和合本在5章4节前面加了一个小标题：以色列的失败，虽然这小标题并不是圣经启示的一部分，但是它很好的概括了这段经文。以色列失败的根源，在于他们离弃了那爱他们，带领他们出埃及的耶和华，这样的离弃总是表现在他们生活的方方面面，表现在他们的贪婪、放纵和对邻舍野蛮的暴行上。并总是以他们偶像崇拜式的敬拜活动为核心。正如路德在他的小问答中正确地宣称，我们对十诫每一条诫命的违背，实际上都是因为我们首先违背了第一诫，即我们没有敬畏、亲爱、信靠上帝过于一切。如果说之前，阿摩司主要针对以色列人社会生活中的罪，针对他们出于贪婪而对邻舍所犯的暴行，他们“为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人，”（阿摩司书2:6）他们“以强暴抢夺财物、积蓄在自己家中，”（阿摩司书3:10）他们“欺负贫寒的，压碎穷乏的。”（阿摩司书4:1）那么在第4-5节，阿摩司直指以色列人悖逆的根源，他们公开地进行他们偶像崇拜的活动，他们正打着敬拜耶和华的旗号敬拜魔鬼。

阿摩司书4章4节是一句很让人费解的话，和合本将4节上半部分翻译为：以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；这样的翻译带来了一个误解，仿佛上帝在这里宣告，他要任凭以色列人去犯罪，去犯更多的罪，使他能够惩罚以色列人。和合本的译者之所以这样翻译，很大一个原因可能是，对原文的直译让人更为费解。原文的直译是：以色列人哪，来吧，来伯特利，并且犯罪吧，来吧，来吉甲，并且犯更多的罪吧！

你可以很容易地注意到，这句话的语气是祈使语气：来吧！这个祈使语气在这里，并不是表示命令，而是一种邀请。邀请人去伯特利，邀请人去吉甲。这种表示邀请的祈使语气，对当时的以色列人来说特别熟悉，并且，作为基督徒，你必然也相当熟悉这样的用法。圣经多处使用这种邀请式的祈使语气，用来做什么呢？用来邀请人们来敬拜耶和华。以赛亚宣称：必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。诗篇95篇开头说：来吧，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼！以色列人很可能也用同样的话来发起他们的敬拜活动，他们可能会说：以色列人哪，来吧，我们来伯特利来敬拜耶和华吧，我们来吉甲来赞美耶和华吧。阿摩司模仿他们的语气，说：来吧，来伯特利，并且犯罪吧，来吧，来吉甲，并且犯更多的罪吧！在这里，阿摩司似乎使用了祭司和牧师的语言，来模仿人们用来敬拜的话，他篡改了它们，以至于听起来仿佛是亵渎上帝的不敬之举，以至于阿摩司仿佛是正无耻咒骂上帝子民的邪恶之徒。这句话必然对以色列人带来了相当大的冒犯。你可以想象在今天，如果有人说：基督徒们，来吧，来祷告，并且犯罪吧，来吧，来教会，并且犯更多的罪吧。你可以想象一下，当你听到这样的话时，你是什么感受。问题在于，阿摩司真的是亵渎上帝的邪恶之徒吗？阿摩司为什么要这样说呢？

以色列人当时的社会处境和宗教生活和今天的我们很像，他们活在一个经济繁荣、赤字下降，领土扩大，房屋越来越豪华和坚固，军事实力不断增长的国家，表面看起来，一切都很美好。不仅如此，以色列的宗教活动也蓬勃发展。无论是为了保住他们优越的生活和财产，还是为了获得内心的平安，以色列人都频繁地进行他们的宗教活动。从4节后半部分和5节可以看出，以色列人的敬拜可能远远超过了摩西律法的要求，《申命记》14：22-23 命令以色列人每年将他们的十分之一带到神的居所，但阿摩司却宣称他们每三日就奉上他们的十分之一，在《旧约》中，十分之一从未如此频繁地献上，以色列人很可能以此而自豪，你看，我们比我们的祖先敬拜的还要认真，我们比摩西律法的规定所做的更多。我们真是耶和华敬虔有余的子民，耶和华必定要祝福我们。

当以色列人把他们的敬拜活动当作他们夸耀的资本，阿摩司使用了以色列人敬拜的语言，来揭露他们敬拜活动的本质是什么。他们正在公开地犯罪，公开地淫乱。看起来，他们做了如此之多，他们如此虔诚，他们每早晨献上祭物，每三日奉上十分之一，他们做的比上帝的要求还多，阿摩司却指出，他们并不是在做耶和华所喜爱的事，他们不过是在做自己喜爱的事。他们也不是在寻求耶和华的喜爱，他们不过是在寻求自己的喜爱。他们也不是在敬拜耶和华，他们是在敬拜他们自己。“有酵的感谢祭”同样表明了这一点。多么讽刺啊！以色列的敬拜竟成了对耶和华的犯罪和背叛！他们的敬拜，本质上不过如同耶稣在圣殿奉献箱坐着的时候，那些有钱人往里面投入很多钱一样，他们互相攀比着显出自己的义。藉着使用以色列人来进行他们虚假敬拜的同样的话，阿摩司在宣称，离开对耶和华施恩的信心，想要藉着他们的行为，藉着他们的宗教活动，藉着他们对耶和华表面的敬虔，来获得救赎，不过是一种可被咒诅的错觉。

这样的错觉在今天，和当时的以色列一样，无处不在。多少教会宣称，信徒们要靠着祷告讨上帝的青睐，他们追逐着那些每天祷告时间更长的人，两个小时、三个小时、五个小时，仿佛他们的祷告不仅超过了普通的基督徒，甚至超过了上帝的要求，当他们以他们的祷告为荣时，阿摩司对他们说什么呢：来吧，来我们祷告，并且犯罪吧！同样地，如果你将聚会视为满足上帝的要求，遵守上帝的律法，是自己作为一个好基督徒的标准和证据，并且，你每次来聚会，一个自带的任务就是，看这周聚会谁没来，谁不像你这么“渴慕”神，那么，阿摩司会对你说什么呢：来吧，来聚会，并且犯罪吧！想象一下，如果有人敢这么说，他必然会成为基督教世界的公敌，会成为恶棍中的恶棍，基督徒会觉得，打他一顿都是在为上帝出气。

当那些假信徒，那些伪君子戴着光明的面具，仿佛天使一般，看起来仿佛他们是如此谦卑，如此善良，如此敬虔，如此忠诚地敬拜上帝时，阿摩司就不得不戴上一幅仿佛是邪恶的面具，不得不使自己仿佛是一个恶棍，仿佛他是以色列人中最不敬虔的，最为亵渎上帝的。仿佛他才是害群之马，总是在咒诅，总是在讽刺，总是在说那些难听的话，总是在挑毛病。这当然不仅仅是因为阿摩司选择了一种极为讽刺、鱼死网破的说话方式。这是耶和华每一位先知所必然，也必定会遭受的待遇。只要你还在提醒人的罪，只要你还在指出人一切的行为都充满了邪恶，特别是人自以为敬虔，自以为善良，自以为充满爱心，自以为是服事上帝的行为，你就必然会落入阿摩司同样的处境。保罗被人攻击言语粗鄙，马丁路德被罗马天主教攻击为一头闯入上帝葡萄园的野猪，难道这样的攻击仅仅是因为他们说话的方式太过激烈，因为他们的言辞太过低俗吗？历世历代的人都对先知喊着说：不要说预言（阿摩司书2:12），历世历代的先知都必须，也不得不和阿摩司一样回应：主耶和华发命，谁能不说预言呢？（阿摩司书3:8）

阿摩司的话，不仅饱含着对他犯罪同胞的讽刺，也饱含着他极深的痛苦。对伯特利和吉甲的简单回顾能让我们意识到这一点。伯特利这个名字的意思是：神的殿。它为什么叫这个名字呢？创世记28章10-19节告诉我们，当雅各逃离他的兄弟以扫去拉班那里避难的时候，路过这个地方，在这里躺卧睡了，梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子上对他说：“我是耶和华-你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。”雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里。这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”雅各就给这地方起名叫伯特利。创世记35章7节告诉我们，当雅各再次回到迦南地时，他来到伯特利，在那里筑了一座坛来敬拜耶和华，因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。

吉甲这座城市和伯特利类似，作为一个地点，它是以色列人进入迦南后的第一个驻扎地。其名字的意思是滚，它为什么叫这个名字呢？约书亚记5:9告诉我们，以色列人在那里受割礼，并从那里出发征服迦南，正是在那里，耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。

伯特利和吉甲，都曾经是上帝向以色列人显现，向他们宣告他的恩典和怜悯的地方，这两个地方因此而得名，他们曾经是耶和华的地，是圣地，是神的殿和天的门，是耶和华除去他子民羞辱之处，它们也曾是上帝的子民真正的敬拜之地，是上帝的子民因着耶和华对他们的怜悯而献上感恩和赞美的地方。那时，上帝和上帝忠实的子民，真诚地邀请人，来伯特利，来吉甲，看耶和华为以色列人行了何等大事。讽刺的是，在阿摩司的时代，伯特利和吉甲早已经变成了贼窝，变成了人本主义的大本营，变成了人们打着耶和华的旗号敬拜偶像之处。现在，来伯特利，来吉甲，来这里敬拜以色列人口里的耶和华，成了一种犯罪行为，成了对耶和华的亵渎和羞辱。这样的事是怎么发生的呢？当北国以色列和南国犹大分裂之时，北国以色列的第一任国王耶罗波安，基于政治的目的，担心以色列人前往位于犹大境内的耶路撒冷敬拜耶和华，会削弱他的统治实力，就铸造了两个金牛犊，一只安在伯特利，一只安在但，对百姓说，以色列人啊，这就是领你们出埃及地的神。从此以后，伯特利和在伯特利的金牛犊，就成了以色列人的罗网，使他们陷在罪里，因为他们往伯特利去敬拜那牛犊。即使是之后以色列地出现的极为稀少的好王，比如耶户，他虽然在以色列中灭了巴力，也依然不离开耶罗波安使以色列人陷入罪里的这罪，就是拜伯特利和但的金牛犊。这样强烈的反差使我们不得不想起先知以赛亚的悲叹，他说：“忠信的城变为妓女！”

这当然不仅仅是阿摩司时代的故事，这当然也不仅仅是旧约时代的故事。耶稣指着耶路撒冷说：经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。宗教改革时代，罗马天主教会及其教皇制度，成为了最大的敌基督。当今美国最大的路德宗团体，美国福音信义会，沦为了自由主义的大本营。有人说，历代以来，对上帝最为无耻的攻击总是发生在教会内部，发生在那些自称为基督徒的人中间。虽然我们教会还特别小，但如果我们能侥幸不死的话，从我们中间，也必将兴起伪君子，打着敬虔的旗号扭曲真理，带领人们陷入他们邪恶的偶像崇拜和自我崇拜中。

耶和华啊，当我们的教会成为妓女和贼窝时，求你为我们的教会兴起阿摩司这样的先知。

当以色列人陷入他们虚假的敬虔和表面的繁荣中时，上帝呼召阿摩司，以一种极为严酷和严厉的方式，指出他们的悖逆，戳破他们虚假的敬虔，呼召他们悔改，不仅如此，上帝也藉着那些极为严酷和严厉的灾祸，戳破他们表面的繁荣，呼召他们悔改。接下来我们将来到上帝临到以色列人的7场灾祸，在深入谈论这7场灾祸之前，我们有必要先谈一件有趣的事。

在上面我们谈到，那些假信徒，伪君子，撒旦的后裔，他们本质上肆无忌惮地犯罪，他们眼中没有神，但看起来，他们却是戴着光明的面具，看起来，他们是如此谦卑，如此温柔，如此有爱心，如此敬虔，看起来，他们充满了好行为，比上帝所要求的还多的好行为。他们不像别人勒索、奸淫、不义，他们一个礼拜禁食两次，所得的都捐上十分之一。将他们与税吏和罪人放在一起都是侮辱他们。当他们这样的时候，上帝的子民，上帝的先知，就不得不仿佛戴着邪恶的面具，仿佛说着最为恶毒和咒诅的话，仿佛他们是如此地不近人情，仿佛他们才是上帝的亵渎者和敌人。仿佛他们总是在指责，总是在攻击，总是在拦阻那些看起来完美圣洁的人，那些看起来充满道德的事，那些看起来如此敬虔的宗教活动。你可以想象，当阿摩司这么说时，听到的人必然会说，阿摩司，你真是一个恶棍，我们去伯特利是去敬拜上帝，那是我们敬拜上帝的圣地，你居然宣称我们要去伯特利犯罪。保罗总结这样的事，说：直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。

值得注意的是，这样强烈的对照不仅发生在撒旦的后裔和上帝的子民中间，也发生在撒旦和上帝中间。看起来，撒旦同样仿佛戴着光明的面具，它仿佛是你最知心的朋友，它仿佛最关心你的需要，它仿佛最能理解你，它仿佛最能对你推心置腹，它仿佛永远站在你这一边为你考虑：“难道你想过得好一点有错吗？难道你只是想有一个大一点的房子有错吗？这怎么就是贪婪呢？”、“难道那大街上的女人长得漂亮你多看两眼就有错吗？食色性也，你又不是太监”、“难道上帝真的说所有事都要顺服你的丈夫吗？这太荒唐了，他做的不对你也要顺服吗？这件事明显是他错了”、“难道你真的是完全的罪人吗？怎么能这么说你呢？世界上这么多人杀人放火，贪污腐败，这些事你可一件都没干，你至少比他们要好吧。”“你都已经上了5天班了，连周六都加了半天班，周天只是想睡个懒觉怎么啦，就这一次不去教会没事的，上帝没这么不近人情。”你看，再也没有比魔鬼更亲爱、更友善、更为你着想的了。与此同时，当撒旦戴上光明的面具时，上帝却仿佛戴上邪恶的面具出现，看上去他总是在打击你，总是在指责你，他使你的生命中充满了痛苦、灾祸和不幸，并且，是的，他宣称他为你生命中一切的灾祸负责，这些灾祸正是他赐下的。为什么会这样呢？上帝不是一个慈爱的上帝吗？上帝不是应许了我们流奶与蜜之地吗？为什么他要赐下如此众多的痛苦和灾祸呢？在继续我们的回答之前，我们看一看他赐给以色列人的灾祸。

4章6-11节描述了7场灾祸，这7场灾祸的主语都是“我”，也就是在这里说话的耶和华，上帝不断地强调，是他降下了这些灾祸，他是灾祸的源头，他为这些灾祸负责。

第一场灾祸是饥荒，在诗篇中大卫曾说：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。（诗篇23:1）但现在，以色列人遭遇了极大的饥荒，以至于他们的牙齿都干干净净，这场饥荒的范围遍及整个以色列，因为阿摩司说：“在你们所有的城市”和“在你们所有的地方”。

第二场灾祸是旱灾，在以色列，大部分降雨集中在冬季，也就是收割庄稼的前几个月，它们对于庄稼的生长至关重要。四至六月是先后收割大麦和小麦的季节，但若没有冬季雨水的滋养，这一季的收成就无从谈起。耶和华却在收割的前三个月，使雨停止，这场干旱如此之大，以至于城里的人需要去别的城市寻找水喝。这场干旱是一场有选择性的干旱，他降雨在这城而不在那城，这块地有雨而那块地无雨，这在上帝那里是极不寻常的，因为上帝“降雨给义人，也给不义的人”（太 5：45）。由于这种有选择性的降雨很少发生，阿摩司暗示以色列人应当意识到他们的国家正处于神的管教之下。

第三场灾祸是旱风、霉烂和蝗虫之灾，即便有些庄稼在干旱中存活下来，也将会被旱风、霉菌和蝗虫毁掉。在古代社会，农民们对于霉烂和蝗虫毫无办法。人们只能听凭耶和华的摆布。

4章10节描述了针对以色列人的三场灾祸，第四灾是瘟疫，具体来说，它是如同埃及十灾那样的瘟疫。第五灾是战争，是刀剑之败，以色列中的少年人，就是他们中间最年轻力壮的人，他们优秀的士兵，他们的希望，要被杀死；第六灾是臭气之灾，它指的可能是以色列人在战斗中的败亡如此之大，以至战场上的尸首无人收敛，从而发出腐烂的恶臭，这样的臭气使我们很容易联想到在埃及十灾中惊天的恶臭。

第七灾是这里提到的最后一灾，也是这七场灾祸的顶峰，以色列人的城邑被倾覆，如同从前索多玛和蛾摩拉的倾覆一样。很多人都在这场灾祸中死了，可能有少部分存活下来，这些存活下来的人，身上充满了灾祸的痕迹，正如从火中抽出来的一根柴一般。

在这七场灾祸中，穿插有五次反复出现的：你们仍不归向我。以色列的百姓硬着自己的心，在灾祸面前并不悔改，并招致了渐进式的，一次比一次大的灾祸，上帝这样的降灾模式，与耶和华在埃及降下的十灾如出一辙。反复出现的“你们仍不归向我”表明：以色列对上帝的回应并不比崇拜偶像的埃及强！在这七场灾祸中，首先出现的埃及，接着出现的索多玛和蛾摩拉都表明了这一点。以色列人与他们同样悖逆，他们也遭遇了和他们一样的灾祸。耶利米书5:3回应了这里耶和华的痛苦之情：“你击打他们，他们却不伤恸，你毁灭他们，他们仍不受惩治，他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。”

但这里反复出现的：你们仍不归向我，也表明，上帝赐下这些灾祸的真正目的是什么。尽管以色列人失败了，但上帝赐下他的灾祸，依然有一个美好的目的，就是督促人悔改，承认自己的罪，并因此回转归向耶和华。当基督徒看到他们生命中的灾祸和痛苦时，他们常常想问，这是上帝在惩罚我呢？还是上帝在管教我。尽管圣经有时会交替使用这两个词，甚至从广义来说，它们可以表达同一个意思，它们都是罪的结果。但这两者却有根本的区别。惩罚一词，就其严格的意义和用法而言，是要叫人通过受苦偿还他的罪孽。这等惩罚源自上帝向罪恶所怀的圣洁而公义的怒气。现在以及今后所有的痛苦终会成为这样的惩罚，加在那些在罪和不信中硬着颈项，并在这样的刚硬中死亡的人身上。

另一方面，上帝的管教则是他出于爱、为着永恒的益处而施与的苦难。只要上帝仍在赐给罪人“蒙恩的时间”，那么上帝加在他们身上的所有痛苦就仍然都是管教。一方面，罪的代价如此之深，配受地狱永恒的烈火，一个人今生的一切痛苦都不足以偿还他的罪的一丝一毫，另一方面，只要一个人还在今生活着，他就依然在其蒙恩的时间之内，他就依然有因基督得救的机会，而上帝在今生赐他的一切，都是为了使他能有这样的机会。正如圣经说，神愿万人得救，不愿一人沉沦。上帝之所以在今生施与苦难，其目的是要让人意识到自己的罪、罪所招致的咒诅以及他在上帝面前完全无助的光景，好叫他可以倚靠福音所宣告的神的恩典，以此为他的避难所。当一个人回转归向神，倚靠弥赛亚的赦罪之恩作为他平安的保障时，罪一切的惩罚就都被拿去了，但只要那些已经信靠他又享受他赦罪恩典的人还在这世上，上帝就会继续用这样的管教向他们施加痛苦。当他们与他们罪恶的肉体苦苦相争时，这些管教是于他们有益的。

甚至，我们可以说，今生肉体的死亡依然是上帝管教我们的一部分，是的，它是上帝最大最严厉的管教，但它依然是管教。圣经多处向我们表明了这一点。当亚当夏娃犯罪之后，上帝禁止他们吃那生命树的果子，他不愿意他们带着那受罪奴役的身体和灵魂、在这世上一直以堕落的状态活下去。当耶稣被钉在十字架上时，其中一个强盗，被死亡的恐惧催逼，向耶稣提出了正确的请求：“你得国降临的时候，求你记念我。”耶稣马上向他承诺：“今日你要同我在乐园里了。”（路加福音23:42-43）我曾遇到过一个同样的例子，有一个人得了癌症，死亡的威胁，作为一个契机，让他接触了基督教，听到了得救的福音，并最终在赦罪的信心中死去。保罗满怀盼望地谈到我们今生的死亡说：我如今把一件奥秘告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。（哥林多前书15:51-52）

当我们回顾阿摩司所宣告的对以色列人的审判时，我们说，这场审判首先指的是，在阿摩司预言的大概40多年之后，就是公元前722年，亚述入侵以色列，灭亡了以色列国，杀死了其中一些人，又将剩下的人掳走。我们说，这场灾祸是上帝最终永恒审判的一幅画面。但同时，从某个角度，对当时的每个以色列人来说，这场灾祸依然是上帝给他们的管教，这场灾祸给了他们一个机会，我们也许可以说，这是最后的机会，督促他们回转归向神。当然，那些在这场灾祸中刚硬自己的心，拒绝上帝一次次悔改的呼召，在持续的悖逆中死于这灾祸的以色列人，他们将经历上帝永恒的惩罚，同时，那些在这场灾祸中悔改，倚靠上帝的怜悯，并最终在赦罪的盼望中死去的以色列人，他们将被上帝拿走死亡的痛苦，与亚伯拉罕，与以撒，雅各一起，享受永生的宴席。

在阿摩司书中，我们看到，因为以色列人的罪，上帝宣告要审判以色列人，要惩罚他们，要降各种灾难给他们。对此我们可能陷入某种错觉，就是只看到得罪耶和华今生的后果，看不到永远的刑罚，我们只为这些今生的不幸忧虑，却不在乎那永远的不幸。多少基督徒喜欢讨论什么呢？如果你得罪了上帝，小心你会倒霉，如果你没有好好祷告，小心你的工作会不顺。如果你不好好来教会，小心你会遇到不幸的事。我们需要被提醒的是，今生的灾难是罪的解决之道吗？不，完全不是，今生的痛苦能偿还罪的后果吗？不，一点都不能；今生的眼泪能让自己变得更可怜和无辜吗？不，你的眼泪也不过充满了败坏。它们只能服务于一个目的，就是让人看到自己的不幸和可怜，让人看到他对救主的需要，不然，它们就毫无用处，它们就不过表明，等待着你的将会是那永恒的痛苦，永远的死亡。

当耶和华宣告他降给以色列人的七场灾祸，并五次宣告以色列人仍不归向他之后，耶和华再次地宣告了他的审判，他说：以色列啊，我必向你如此行。耶和华省略了他具体要做的事，他并未阐明他的意图。不知道具体等待着他们的是什么，使得威胁更加可怕。不明确的灾难也增加了恐惧。这里指的可能是在公元前722年，以色列国被彻底毁灭的那场灾难，也可能指的就是上帝在末日永恒的审判，或者指的是这两者。无论如何，上帝提醒以色列人，审判的钟声已经敲响，到了他们“迎见神”的时刻。这也是上帝，藉着我们生命中的每一场灾祸，每一个患难，每一丝死亡的气息，给我们的提醒：你当预备迎见你的神。

迎见神，见神的面，在圣经中，一直都是最可怕的事。因为耶和华我们的神是烈火，他是创造天地的主宰，他是万不以有罪为无罪的审判官，对于那些不信悖逆之人，他们为了逃避见神的面，甚至向大山说，倒在我们身上，向小山说，遮盖我们！（路加福音23:30）但对于上帝的子民，对于那些因着上帝的赦免而为圣徒的人来说，迎见神是一件多么美好的事，是我们引颈以待热切盼望的事。一切惧怕都被拿走了，罪的代价已经被还清了，约伯满怀盼望地说：“我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”（约伯记19:26）启示录展望那美好的时刻，说：

我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）

阿们！