阿摩司书 3:9-4:3

作者：陈张

要在亚实突的宫殿中和埃及地的宫殿里传扬说：你们要聚集在撒玛利亚的山上，就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事。那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己家中的人不知道行正直的事。这是耶和华说的。所以主耶和华如此说：敌人必来围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的家宅。耶和华如此说：“牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上或铺绣花毯的榻上，他们得救也不过如此。”主耶和华－万军之神说：当听这话，警戒雅各家。我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地。我要拆毁过冬和过夏的房屋。象牙的房屋也必毁灭；高大的房屋都归无有。这是耶和华说的。你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话－你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：拿酒来，我们喝吧！主耶和华指着自己的圣洁起誓说：日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。(阿摩司书 3:9-4:3)

我们接着讲阿摩司书第3章。这是我们关于上帝审判以色列人的第四篇讲道。

在开始之前，有必要反复提及的一个问题是：上帝为什么要在阿摩司书中长篇累牍地宣告对以色列人的惩罚呢？上帝为什么要审判以色列人呢？一个显而易见的答案是：因为以色列人的罪，因为他们犯罪如此之大，如此之多，因为他们违背了耶和华的诫命，背弃了耶和华的约，毁了耶和华的坛，杀了耶和华的先知。这个答案当然是毋庸置疑的。我们根深蒂固的罪在于，当我们这样说时，我们仿佛是在隔岸观火一般，仿佛我们没有犯以色列人这样的罪，仿佛上帝对以色列人宣告的审判与我们毫无关系。更为邪恶的是，我们甚至指着上帝给他人的审判夸口，说：你看我们没有经历这样的灾祸，是因为我们比当时的以色列人更好。这样的想法是如此邪恶和悖逆，它是一切异端、傲慢和不敬虔的由来。在旧约中，当犹大看到上帝的审判终于降临到以色列头上时，他们就是这么认为的，他们并不感同身受，反倒自高自大。先知以西结将以色列和犹大比喻为两个行淫乱的姐妹，姐姐因着她的淫乱被羞辱，被掳掠，被杀害，她的妹妹虽然看见了，却还贪恋，比她姐姐更丑，行淫乱比她姐姐更多。（以西结书23:11）在新约中，法利赛人也是这么认为的，他们将彼拉多使加利利人的血掺杂在他们祭物中的事告诉耶稣，指望着耶稣指责彼拉多或定罪那些已死的加利利人，耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路加福音13:2-5）

最近几年我们教会的讲道都是以某卷书为主题，按顺序讲道，这样的讲道的一大挑战是，如果你集中地讲某卷书，你可能会遇到相同的主题，你可能会在前后两篇甚至前后几篇讲道中都在处理同样的话题。所以，聪明的张崇峰牧师就一次开始好几卷书的讲道，穿插着讲，这周讲诗篇，下周就讲马太福音。我说这个，是因为这是阿摩司书的第四篇讲道，也是关于审判的第四篇讲道——下周是第五篇。大家可能很容易想：啊？你还要讲审判吗？你都讲了这么多了，还有什么可讲的呢？你还能讲出什么新的东西呢？快点结束这个主题吧。阿摩司的听众很可能也是这么想的，在之前，我们谈到过，他们在想不到的情况下，在不经意间，经历了耶和华藉阿摩司之口向他们掀起的狂风骇浪，这场风浪是如此之大，如同台风过境，很快就让他们满目疮痍。人们像突然被泼了一盆冷水，或是突然被打了一拳，无论他们的想法是什么， 他们都不得不承认，阿摩司的话是如此地尖锐，他所描述的打击是如此严重。如果是这样，人们可能会预期说，这场审判会很快结束，人们会想当然地认为，如果一场雨下得如此之大，那么它就应该很快会云消雨散，雨过天晴。如果阿摩司的话是如此严厉，那么接下来，他就应该闭嘴了，他就应该开始说好消息，开始安慰人了。但是，那些想要让阿摩司闭嘴，甚至哪怕只是想要让阿摩司说两句缓和之语的人失望了，上帝藉着阿摩司所宣讲的审判，不仅如同疾风骤雨一样，倾盆而下，而且如同江南的梅雨一般，连绵不绝。指责接续着指责，咒诅连着咒诅，没有一丝缓和，也没有一点停顿。这就是阿摩司所宣讲的消息。上帝是如此急切地想要以色列人能确知他们即将遭受的审判，他不仅以最严厉的话谈论它，他也不断地谈论它，从不同角度谈论它。就像一个画家，如果他想要把一头珍稀的狮子画下来，给他没见过这头狮子的同胞看时，他会怎么做呢？他必然会用心地作画，同时，他也必然会意识到，只有一幅画是完全没法清晰地描绘这头狮子的，于是，他可能会画很多幅狮子的画像，有它咆哮的，有它进食的，有它奔跑的，有它慢走的，它可能会想用一幅画专门画狮子的爪子，用一幅画专门画狮子的獠牙。或者，我们该怎么类比这里连绵不绝的审判呢？就像我的儿子想要拆毁他的某个玩具，他会用他的锤子用力地锤这个玩具，他会不断地锤它，他会把他用力摔在地上，他会用脚剁它，他会拿他的螺丝刀在这个玩具的各个地方拧，他会用他的小起子寻找这个玩具的每一个缝隙。总而言之，他会用尽他的一切方法，费尽他的全部力气来拆毁它。上帝的审判同样如此。在耶和华亲自为先知阿摩司辩护之后，他立刻再次地转向他对以色列的指责和审判。如果说在之前，我们看到上帝对罪的愤怒是如此之大，对以色列人的咒诅是如此严厉，上帝对待他的审判是如此认真，那么现在，上帝将从不同的角度，以更多的方式，用各种各样的画面，反复地，不厌其烦地向我们保证他必将如此。

第一幅画面是3:9-11。要在亚实突的宫殿中和埃及地的宫殿里传扬说：你们要聚集在撒玛利亚的山上，就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事。那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己家中的人，不知道行正直的事。这是耶和华说的。所以主耶和华如此说：敌人必来围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的家宅。

在撒玛利亚，就是以色列的首都，发生了什么样的事呢？耶和华说：那城里有何等大的扰乱和欺压的事，这里“何等大”一词，希伯来文的意思包括：许多、大量、大的，还包括充满了、足够了、极度的，作为名词，它也有首领、领袖的意思，因此，这里指的是那城里的动乱和欺压之事是如此之多如此之大，以至于它充满并统治了撒玛利亚。10节解释了这里的扰乱和欺压之事是什么。那些领袖们以强暴统治以色列，他们费尽心思抢夺财物，积蓄在自己家里，他们为什么这么做呢？11节暗示了他们想要借此来增加他们的力量，在上帝带领他们出埃及时，他们曾和摩西一起歌唱说：耶和华是我的力量。（出埃及记15:2）现在，他们不要耶和华做他们的力量，他们自己就是他们的力量。这再一次表明，以色列人的所作所为，以及耶和华对他们行为的责备，不仅仅是因为他们的道德败坏和他们贪婪的行径，而是因为他们背弃了那领他们出埃及，赐他们力量的耶和华。这里的“家里”一词，希伯来词汇的意思不只是一个普通的家或普通的房子，它的意思是：豪宅、宫殿、堡垒，这样一个房子，既是一个国家经济繁荣的象征，也是一个国家军事力量的象征。这个词在阿摩司书1-2章上帝审判列国中曾经反复出现：我要降火在哈薛的家中，烧灭便哈达的宫殿（阿摩司书1:4），我要降火在迦萨的城内，烧灭其中的宫殿（阿摩司书1:7），我要降火在推罗的城内，烧灭其中的宫殿。（阿摩司书1:10）外邦人倚靠他们的宫殿夸耀，作为他们富有和强大的象征，现在，这同样的宫殿出现在以色列地。因此耶和华说，他们不知道行正直的事，这不仅仅是他们多做了多少邪恶的事，少做了多少良善的事，换句话说，这不仅仅是一个多少问题，一个比例问题，事实上，他们与正直毫无关系，他们对正直一无所知。耶和华对他们的惩罚与他们邪恶的努力争锋相对。敌人必来围攻这城，他们倚靠自己的强暴为自己积蓄的力量，在这样的围攻面前毫无用处，并且马上就变得什么都不是，只会让人耻笑，他们努力积蓄的财物，他们以之为自己的力量想要保护自己的财物，压根不能保护他们，这财物甚至给了他们的敌人觊觎的机会，给了他们敌人一个好的理由快快地攻击他们。并最终，这财物将完全落在他们敌人手里。这正是在公元前722年，也就是在阿摩司预言的短短四五十年之后，当亚述灭亡以色列国时，真实发生的事情。

如果说，以色列人要因着他们的罪受审判，这对阿摩司的听众来说，是一件骇人听闻的奇耻大辱的话，那么，更为耻辱的是什么呢？上帝要邀请外邦人来见证他们的不义。要在亚实突的宫殿中和埃及地的宫殿里传扬，邀请他们来观看以色列的悖逆和上帝对他们悖逆的惩罚。这里的这句祈使句并没有主语，我们不知道谁要去做这样的事情，有可能是上帝专门差派别的先知去埃及和非利士，邀请他们来看撒玛利亚的败坏，也有可能撒玛利亚的败坏和他们对上帝的悖逆，是如此地出众，如此地有名，以至于非利士人和埃及人都能听闻，并且他们能有足够的时间来亲眼目睹以色列的败坏。熟悉旧约律法的人可能会很快想到，摩西律法规定，至少要召集两名见证人来为一个人不义的行为作证，并定他有罪，如申命记17:6说：“要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死。”现在，耶和华已经找好了他的见证人，他们是外邦人，更确切地说，他们是非利士人和埃及人，在旧约中，他们长期都是上帝子民的敌人，在过去的历史里，他们见证了上帝如何帮助、带领和保护以色列人，但现在，他们要见证的，是以色列人是如何背叛、弃绝他们的神。在旧约中，埃及人和非利士人的罪是如此引人注目，他们公开地敬拜假神，嘲笑耶和华，攻击耶和华的子民，因此，先知们也常常提到上帝要审判埃及和非利士，但在这里，藉着让埃及和非利士来见证以色列的邪恶，耶和华在说，以色列人比埃及人和非利士人还要不义，他们的罪过比这两个外邦国家还要严重，他们对上帝的冒犯，比埃及人和非利士人对上帝的冒犯还要大。阿摩司对以色列人这样的指责，当然并不是他的独创。耶稣指责他所在的时代的以色列人不悔改时，说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”（马太福音11:21-24）

第二幅画面是3:12节：耶和华如此说：“牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上或铺绣花毯的榻上，他们得救也不过如此。”

需要注意的是，这段经文虽然出现了“得救”一词，但是它指的是一场失败的“得救”，以色列人的悖逆是如此之大，以至于对以色列人的拯救计划被归于徒然。这段经文并不是在陈述一个好消息，而依然是上帝对以色列人的指责和定罪，事实上，这段经文也是阿摩司最为知名的讽刺之一。牧放羊群是当时中东地区的人都很熟悉的一个画面。在旷野的羊群时常会遭受狮子、狼和熊的攻击。牧人或是羊群的主人，或是受主人呼召去照顾和保护羊群的人。先知阿摩司，就是一位受上帝呼召来照顾和保护以色列群羊的牧人。有时候，牧人会神奇地把羊群从狮子的口中救出来，比如，圣经记载大卫曾从狮子和熊口中救出羊群（撒母耳记上17:34-35），在一个雪天，比拿雅下到坑里杀了一头对羊群构成威胁的狮子（撒母耳记下23:20）然而，大多数羊群并未经历这神奇的拯救，这将包括以色列这群冥顽不化的羊。牧人阿摩司努力地试图从耶和华这头狮子愤怒的口中拯救以色列人，出埃及记 22:12规定，若有人照管他人的牲畜，牲畜因野兽而死亡，他若能将撕裂的残骸交还给主人作为证据，表明是野兽所为，那么他就无需承担责任，也不必赔偿。“两条腿”和“半个耳朵”一方面表明，牧人阿摩司忠实地履行了先知和牧师的职责，警告以色列人耶和华即将到来的愤怒，呼召他们悔改，因此，他对以色列人最终的毁灭无需承担责任，这当然是耶和华呼召的所有牧人，就是他的众仆人-众先知，面对他们失败和让人沮丧的传道之旅时共同的安慰。与此同时，“两条腿”和“半个耳朵”表明，以色列人根本不能从狮子那里逃脱，只有“两条腿”和“半个耳朵”被救了回来，而他们其余的部分都被狮子吞没。这表明，他们的拯救根本不是拯救，死亡就是死亡，无论剩下多少残肢断臂。这些残肢断臂不过是彻底毁灭的证据。这当然不是指上帝不愿意拯救以色列人，或上帝赐以色列人的拯救缺乏能力，而是因为以色列人拒绝先知藉着耶和华的话语对他们悔改的呼召。耶稣对耶路撒冷的指责也适用于这里的撒玛利亚，他说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。”（马太福音23:37-38）

12节下半部分“住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上或铺绣花毯的榻上”，是一句特别难以翻译和理解的经文，这句话里面有些词汇的意思本身也不能完全确定。但是，作为一幅与牧人从狮子口中抢回羊腿和羊耳朵相对应的画面，这句话更合适的意思可能是：床的一角或床榻的一部分碎片。在古代近东地区，床是奢华的家具。但是在灾难来临的时候，只有床的几小块碎片留存下来。毁灭就是毁灭，无论剩下什么残余部分。这些家具的残片在某种程度上类似于动物的零碎，暗示着所有能被抢救出来的都将是可怜而无用的东西。它们只能表明，耶和华将实现对不信的以色列彻底的毁灭。

第三幅画面是3:13-15：主耶和华－万军之神说：当听这话，警戒雅各家。我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地。我要拆毁过冬和过夏的房屋。象牙的房屋也必毁灭；高大的房屋都归无有。这是耶和华说的。

这里被命令“听这话”的对象，指的可能是3:9被呼召聚集在撒玛利亚山上看城里有扰乱和欺压的非利士人和埃及人，被翻译为“警戒”一词意思是作为证人，作见证。之前，他们曾被召唤来观看雅各家的悖逆和邪恶，现在，他们被召唤来为雅各家的受审作证。这是一个在法庭上公开审判罪犯的场景，证明人已经就位，审判的大幕已经拉开。以色列人正坐在被告人的席位上，非利士人和埃及人是见证人，耶和华是审判官。这样的场景也出现在以赛亚的预言中，以赛亚书1:2-3说：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不明白。’”在那里，天地，如同这里的非利士和埃及一样，要为以色列人的悖逆作见证。

他们要见证什么呢？他们要见证上帝在审判以色列人的时候，将会发生的事情。伯特利的祭坛是以色列的宗教活动中心，象牙的房屋是以色列掌权者的居所。阿摩司特别提到这两处，表明以色列人引以为豪的宗教和物质上的繁荣，那带领他们陷入邪恶的祭司和君王，都将落入耶和华的审判之中。

这里特别需要提到14节：我惩罚以色列罪孽的日子。假如一对热恋中的情侣，彼此讨论说，我们结婚之后要生两个孩子，如果是儿子给他叫什么名字，如果是女儿又给她叫什么名字。当他们这么说时，在他们眼里，他们会不会结婚，他们该怎么结婚，这已经是一件毋庸置疑的事，一件不再需要担心、需要讨论的事情，他们必然会结婚，以至于他们可以带着肯定和必然的语气讨论他们结婚以后该怎么办。在这里，上帝同样如此说，他说，我惩罚以色列罪孽的日子，我要怎么做。这样的句式表明，上帝的审判不可避免。上帝不再需要声明他会不会审判，不再需要解释他为什么要审判，也不再带有任何条件或假设——如果你们犯罪，我就会审判你们。不，审判的日子已经到了，斧子已经放在树根上了，狮子已经张开了吞噬敌人的大口，以色列人没有任何逃脱审判的可能。

第四幅画面是4:1-3节：你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话－你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：拿酒来，我们喝吧！主耶和华指着自己的圣洁起誓说：日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。

巴珊是一片肥沃的平原，位于约旦河东岸。由于这里的草场茂密富饶，这里的牛羊也以其肥沃而闻名。耶和华在这里，特别向那些在这充满了扰乱和欺压的撒玛利亚城里的“巴珊母牛”说话，这里指的很可能是撒玛利亚中的女人，那些贵妇人。为了描述她们贪婪和放纵的生活，阿摩司用养得肥肥的母牛来比喻她们。这里专门谈到她们，很可能是因为她们似乎和欺压之事毫无关系。想象一下在中国的一些裸官，他们在国内辛苦地拼搏，他们的妻子或情人在国外过着一种自由自在，无忧无虑的生活。这样的女人看起来和她们的丈夫在国内的贪污腐败似乎毫无关系，她们似乎不过是一群天真无邪、弱不禁风的女人，她们甚至可能在她们的朋友圈中以充满爱心而闻名，她们可能甚至会为一只猫咬死了一只麻雀而感伤半天。但是，她们的罪是无可逃脱的，藉着她们的贪婪，她们同样在欺负贫寒人和压碎穷乏人中有份，她们只管对她们的家主，对她们的丈夫说：拿酒来，我们喝吧，我们来畅饮，我们来狂欢吧，她们并不在乎这酒来自何处。

一些学者认为，女性这一性别特征在这里只是修辞手法，阿摩司是在称所有以色列人为母牛。但这种理解很难解释“母牛”对家主说话，这里被翻译为家主的词常常也用来指丈夫。3节中说“你们各人必从破口直往前行”，这里的各人原文是אִשָּׁ֣ה ，它是一个阴性名词，指女人或妻子。因此，在这里，最好不要颠倒性别，而是简单将这段话理解为，耶和华在这里向撒玛利亚那些傲慢的女人宣告审判。这当然不是在消解男人的责任，在阿摩司书2章中，耶和华指责以色列人为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人，这种社会上极度的邪恶和不公是由谁施行的呢？由那些在社会中努力积蓄钱财的男人们，以色列的女人们在其中扮演了什么角色呢？她们在贪婪之中，鼓励、怂恿她们的男人们去做这些邪恶的事，来满足她们的胃口。所以，她们真正的主，她们最终的主，耶和华，必将追讨她们的罪。她们将会如同被鱼钩勾起的鱼，如同被用绳子穿着鼻子的家畜一样，被敌人带走。这里的“哈门”一词在旧约中仅此一处出现，我们并不能确知它具体的位置，它可能指靠近巴珊的黑门山，当然，对此我们也不确定。我们唯一能确定的是，那从前被上帝从埃及为奴之地解救出来的“巴珊母牛”，将因着她们的贪婪和邪恶重新回到流亡之中。

所有这些画面都确凿无疑地告诉我们，上帝必将施行他的审判。有时候，耶和华并非立刻施行他的审判，以至于有人以为上帝耽延了他的审判，彼得解释说：“其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼得后书3:9）有时候他的审判极为迅速，在阿摩司宣告惩罚的短短四五十年之后，上帝对撒玛利亚，对以色列国的毁灭就来到了，但这场毁灭不过也是上帝要审判所有罪人，惩罚所有罪的一幅画面。耶和华对以色列人，对全人类的根本审判，就是要将所有罪人都灭在地狱永火之中的审判，是在阿摩司时代约八百年后才施行的。在那时，上帝的儿子被挂在木头上，上帝将他对所有罪人，对所有罪的愤怒都倾泻在他儿子身上。基督承担了我们的罪全部的咒诅，藉着他，上帝完成了他对世人的审判。以至于那些在基督里面的人，因着他所承受的惩罚，就已经承受了惩罚，因着他所承担的咒诅，就已经承担了咒诅，因着他的死亡，就已经付上了死亡的代价，因着他的复活，就在上帝公义的绝罚面前得以复活。保罗说：

神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。（哥林多后书 5：21）