阿摩司书 3:1-8

作者：陈张

以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话：在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。二人若不同心，岂能同行呢？狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢？若没有机槛，雀鸟岂能陷在网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？主耶和华若不将奥秘指示他的仆人－众先知，就一无所行。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？(阿摩司书 3:1-8)

值得注意的是，阿摩司书预期的读者是以色列人，阿摩司奉差遣特别向以色列人说预言，因此，阿摩司书一切有关灾难和审判的话，都是确确实实指着以色列人的鼻子说的，并且都要一丝不差地落在以色列人的头上。阿摩司书一开始就向我们明确指出了这一点，1:1说：提哥亚牧人中的阿摩司得默示论以色列。1:2藉着一个特定的地点：迦密山，同样指明了这一点。尽管1章随后的部分和第2章前半部分，阿摩司详尽罗列了上帝对列国，对非以色列国的审判，包括亚兰、非利士、推罗、以东、亚扪、摩押和犹大诸国。但是，正如我们上一篇讲道所说，在这段长长的，上帝审判列国的记录中，阿摩司并不是要告诉我们，上帝要同等地，雨露均沾地审判每个国家，而以色列不过是恰巧位列其中，在这么多外邦国家，和它们所犯的邪恶透顶的罪恶面前，既不出众，也不起眼。不，完全不是这样，恰恰相反，上帝对诸国的审判不过是上帝要审判以色列的一个前奏，一个预演，一个开胃小菜，不过是暴风雨来临前的雷鸣电闪，而马上，疾风骤雨就倾盆落在以色列头上。

仿佛还嫌不够似的，在第二章审判的话语刚结束，上帝就再次开始了他对以色列的控诉和宣判。第三章以一个动词作为开始：שָׁמַע，这个词可以翻译为：听、听啊！因此3:1前半部分按其句式直译过来就是：听这些话——这些耶和华攻击你们的话，以色列人啊！这个词在这句话里面是祈使形式，这个词的这一形式可以追溯到摩西对这个词的用法，在申命记中他说：“以色列啊，你要听！耶和华——我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神。”（申命记6:4-5）这种动词前置的形式在中文的书面表达中并不常见，因此各版本的中文圣经都将这句话翻译为：以色列人哪，当听（要听）耶和华攻击你们的话。但是小孩子比我们更为熟悉这种句式，也更能明白当一个词被这样使用时它所要表达的意思是什么。每当我对我儿子说“听话！”的时候，我就是在如此使用这个词，在这里，上帝也在如此使用这个词。相比于前文中“耶和华如此说”，或“这是耶和华说的”，耶和华直接说：“听啊”，这种表达方式更为少见，但也更直接有力。它使得这句话并不仅仅是在陈述一件事，甚至也不仅仅是一个普通的命令，它带着情绪和情感，带着权柄和命令，甚至也带着行动。正如当我儿子听到我说“听话！”的时候，他知道，我接下来的话和他息息相关，并且，他必须极为小心，因为惩罚随时会落到他的头上。

如果阿摩司书是特别写给以色列人的。现在，我们有必要问一个问题：这里的以色列人指谁呢？谁是以色列人呢？在阿摩司的时代，以色列人有一个具体的明确的对象。从民族成分来说，它是指在所罗门王之后，与犹大支派分裂的以色列十个支派统一的称谓，从地域国家的角度来说，它指的是以撒玛利亚为首都，南部与犹大国接壤，西邻地中海，北部从迦密山直到哈马，东部越过约旦河的一个国家和这个国家的人民。阿摩司书所说的以色列人当然首先是指他们，在1-2章对列国的审判中，将以色列与犹大、与亚兰和非利士等外邦国家和民族并列在一起就表明了这一点。但是，从这个角度定义的以色列，在公元前722年亚述灭以色列后，无论其国家还是其民族，都消失在历史的长河中，如果是这样的话，那么阿摩司书不过就是一份与我们毫无关系的历史文件，一封再也找不到收件人的信。

但是，上帝是怎么定义“以色列”的呢？当上帝想到以色列人时，他首先想到什么呢？或者说，以色列人是因为什么而成为以色列人，因为什么而成为上帝眼里与众不同的存在呢？在阿摩司书3:1-2，当上帝以第一人称，亲自与以色列人辩论时，他首先告诉了我们，以色列人是谁。3:1-2按其句式可以直译为：听这些话——这些耶和华攻击你们的话，以色列人啊！攻击我从埃及地领上来的全家。只有你们是地上万族中为我所认识的，因此，我必追讨你们的一切罪。“我从埃及地领上来的全家”这个短语，作为“你们”的同位语，解释和界定了这里要被耶和华攻击的“你们”是谁，第二节更进一步，给予了这里的“你们”如此尊贵和独一的身份，因为“我只认识你们”。

上帝对以色列人的爱不仅仅是一种情感，它还包含着具体的行动，上帝对以色列人的爱，在他带领以色列人出埃及这件事上达到了顶点。上帝对摩西说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。”（使徒行传7:34）上帝拯救以色列人脱离埃及他们为奴之地，赐给他们土地供他们居住，使他们成为上帝自由的儿女。保罗以新约的视角谈及以色列人出埃及时所发生的事情，说：“我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。”（哥林多前书10:1-4）保罗的话告诉我们，在出埃及这场历史事件中，上帝正是藉着基督拯救、帮助、带领和供应以色列人。由于我们作基督徒，也是因为上帝拯救我们脱离罪、死亡和魔鬼的奴役，赐我们永生为产业，正如上帝拯救以色列人脱离埃及法老的奴役一样，因此，我们基督徒也常常将上帝搭救我们的行动称为上帝带领我们出埃及。

接下来，上帝甚至指着以色列人宣称：我只认识你们。这里被翻译为的“认识”的希伯来一词为יָדַע ，它具有多种不同的含义：知晓、察觉、熟识，在阿摩司的语境中，它指的当然不仅仅是某种泛泛的了解，甚至也指的不是熟知，因为，上帝并非不了解或熟知外邦人或外邦人所做的一切事。有一个画面可以帮助我们理解这个词，在创世记4:1说亚当与夏娃同房，被翻译成“同房”的这个词，就是这里的יָדַע ，使用“认识”一词翻译这句话就是：亚当认识了夏娃，这样的认识当然不仅仅是某种认知，某种感受，这里指上帝与以色列之间极为亲密的合一的关系，尽管耶和华知晓万国，但他只拣选了以色列。他们是他唯一与之立约的民族，唯有他们能被称为上帝的子民。有意思的是，在新约中，保罗也以认识一词来描述我们和上帝的关系，他说：“从前你们不认识上帝的时候，是给那些本来不是上帝的神明作奴隶，现在你们既然认识上帝，更可说是被上帝所认识。”（加拉太书4:8-9）

这两个短语清楚无疑地向我们宣告，这里的以色列正是教会，这里的以色列人正是上帝的儿女，因为唯独上帝的教会，唯独上帝的儿女，是上帝从为奴之地领上来的，是被上帝所认识的人。阿摩司书不是一本泛泛地审判所有人的书，当上帝以“从埃及地领上来”和“我只认识你们”这两个短语来界定“以色列人”时，它实在是表明，这本书是一本教会用书，上帝在藉着阿摩司的口向他的教会，向他的子民说话。

如果是这样的话，那么，我们就再次来到了一个理性所一窍不通的领域，在这里，耶和华宣称，因为在地上万族中，我唯独爱你们，拣选了你们成为我的儿女，我唯独与你们有如此亲密的关系，现在，看啊，因为我与你们如此亲密的关系，因为我只认识你们，因此，我必惩罚你们一切的罪孽。

当亚当犯罪之后，自私混乱的欲望开始发动。当他们意识到这些欲望的时候，罪恶感也就在他们的心中油然而生，随之而来的是对自己和他人的羞耻感。这些伴随他们赤身露体的罪恶感和羞耻感是如此地强烈，以至于他们立刻想要采取补救措施来解决这一状况。他们通过编缝无花果树的叶子为自己做了裙子，他们试图躲避耶和华的面，他们努力掩盖他们真正的问题，使他们的罪恶大而化小。罪人妄图藉着某种方式拯救自己脱离上帝公正的惩罚。这是每一个罪人的本能，不幸的是，这同样也是每一个基督徒的本能。

事实上，当基督徒看到上帝圣洁的律法，当基督徒听到这样的话：“你们要完全，因为你们的天父是完全的。”这本该让他们看到，他们是何等的罪人，他们和外邦世界，和不信的人没有任何区别，他们同样犯了罪，亏缺了神的荣耀，他们同样配得上帝完全的审判，这本该让他们何等绝望，并因此唯独祈求上帝的怜悯和饶恕，但是，那想要为自己编织无花果树叶子的本能，那想要靠着自己愚蠢的努力来保护自己的野心在他的心里发动，使他努力地想要寻找他和非基督徒之间的不同，以此作为他逃避审判的保障。

今天的基督教世界，以两种方式来努力编织他们的无花果树叶子，以遮盖罪的羞耻和对审判的恐惧。第一种方式，是努力证明基督徒和非基督徒在律法面前有什么不同，第二种方式，是努力证明律法在基督徒和非基督徒之间有什么不同。我这话说的可能有点拗口，但是由于这两种方式在今天的教会和基督徒中间都是如此普遍，以至于你可能很快就能理解它。按着第一种方式，你可以看到，无数的名牧和教会都在努力地以外在行为界定什么是真基督徒，都在努力地定义真基督徒的标准或应该有的外在表现。比如，约翰卫斯理将基督徒如何“完全”放在他神学的核心，在《基督徒完全浅说》中他说：“基督徒完全就是尽心、尽性、尽意爱主你的神，并爱人如己；爱充满并掌管一个人的心思意念、言语行为，使心灵里不再留有任何与爱相违背的恶念或性情。”崇峰在约伯记讲道中引用了著名神学家乔治怀特菲尔德的话，他说：“真正的归信不仅意味着离弃罪恶，也意味着不再依赖自以为义的义。”你可以看到，这种试图通过律法的标准来界定信徒，来区别信徒和不信者的努力，甚至在神学家中间，在牧师中间，在讲道台上都不胜枚举，仿佛如果我不说出几点基督徒的不同之处，我不能说出基督徒所必须拥有的和不信之人不一样的品格，仿佛如果我说我是个彻头彻底的罪人，在上帝圣洁的律法眼里，和不信之人没有任何区别，我就不够格当基督徒，更不配当传道人，不配教导上帝的话一样。

按着第二种方式，人们声称，律法对不同的人是不一样的。对基督徒是一个样，对非基督徒是另一个样。在路德宗内部曾经有一种错误的教导，叫“反律法主义”，信奉这教导的人宣称：因为基督徒从律法中得了释放，因此基督徒不再需要律法，或律法对基督徒不再起作用。隐晦的反律法主义者宣称：律法只能引导基督徒，不能再定基督徒的罪了。这里需要辨析的是，是的，作为基督徒，我们知道，因着耶稣基督为我们承担了罪的后果和律法的咒诅，我们确实脱离了律法而得了自由，但这唯独是因着耶稣赦罪的缘故，就律法本身，它的要求依然是完全，它依然将所有不完全的人圈在咒诅之下，这样的道理催促着我们总是来到上帝的赦免那里寻找平安，这是我们在天上人间可以得救的唯一保障，但是，对反律法主义者来说，他们试图绕开上帝的赦罪，去探讨律法本身有什么不同。他们试图绕开基督的救恩，宣称律法本身对基督徒失去了作用。反律法主义的一个典型例子，还在于今天普遍流行的“一次得救永远得救”的教导，这个教导宣称，那些圣经明确提及信徒也可能会因着他们离弃真道而下地狱的经文，都不是真的。有一次和一个改革宗人士谈及希伯来书6:4-6：“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份、并尝过上帝的话的美味，和来世权能的人，若再离弃真道，就不可能使他们重新懊悔了；因为他们亲自把上帝的儿子重钉十字架，公然羞辱他。”他说，这句话不适用于真信徒，因为真信徒不会离弃真道，它不过是用一个假设，一件不可能发生的事情，不过是为了来提醒基督徒要警醒，要依靠神，问题在于，如果这件事不可能真的发生，我需要警醒什么？我又需要依靠神什么呢？

无论是通过宣称自己比不信之人更好来自欺欺人，还是通过消解律法的严酷来自欺欺人，魔鬼的谎言都是一样的，这两种方式最终的结果，都是使人不再需要基督，不再在基督的赦罪里寻找平安。这一点都不难理解，如果我看着我的行为，就知道我真是一个完全的好人，我和那些罪人是如此不同，那我还需要耶稣的赦免吗？如果上帝律法的定罪和审判并不会真的落在我头上，那我还需要耶稣的赦免吗？

阿摩司书3:1-2以如此清晰和有力的语言打破了这一切谎言。在这里，我大胆地说，阿摩司和今天的信徒一样，深知，离开上帝藉着弥赛亚所赐下的赦罪之恩，那么上帝的子民曾经拥有的一切，现在拥有的一切，就什么都不是。他们和外邦人有任何区别吗？什么都没有。耶利米说：“我众民的罪孽比所多玛的罪还大。”（耶利米哀歌4:6）罪孽唯一的解决之道是赎罪，无论是在新约还是旧约，上帝都藉着以血洗净来除去它，除此之外，无论是靠着让自己变得更道德更敬虔，还是藉着否定律法和审判的严酷，都不能除去它。不仅如此，那些想要以此夸口，并因此藐视和拒绝赎罪的人，他们将受到更大的惩罚，更为讽刺地是，上帝对他们一切的恩惠和眷顾，将成为上帝审判他们的理由。这样的道理在新约中随处可见，耶稣说：“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（马太福音13:12）彼得指出，审判必须“从神的家起首。”（彼得前书4:17）上帝首先向那些被称为他子民的人问责。上帝藉着阿摩司在这里说同样的话，他仿佛在说：以色列人啊，你们不是自夸于耶和华领你们出埃及，并视之为耶和华恩宠的标志吗？是的，诚然如此，既然如此，现在，听啊，听耶和华责备你们的话；你们不是自诩为耶和华的子民，是唯一被耶和华拣选，为耶和华所认识的一群人吗？是的，诚然如此，既然如此，现在，看啊，看耶和华必惩罚你们一切的罪恶。

这样的信息确实太过沉重，让人难以接受。阿摩司实在配得这个名字，他实在是上帝给以色列人一个沉重的负担。对以色列人来说，他们最直接的，最本能的反应是否定阿摩司的话，正如我上面所说的那样，他们本能的宣称：我们一直努力遵守摩西的律法，全世界只有我们事奉真神，只有我们如此敬虔地敬拜耶和华；或是宣称：我们是上帝唯一拣选的民族，唯有我们被称为上帝的儿女。上帝如果不夸奖我们都显得他不够厚道，他怎么可能审判我们呢？但这些，都不能拦阻上帝降下他的审判。阿摩司雄辩而清晰地证明了这一点。当阿摩司不容置疑地告诉以色列人，上帝必要追讨你们一切罪孽时，以色列人接下来的攻击就显得理所当然了，他们很快提出了第二个反对意见，质疑阿摩司这个人和他的先知身份，他们说：“阿摩司算什么，竟敢宣讲这样的信息？他凭什么权威说这些话？”这样的质疑当然毫不稀奇，耶稣说：“我将真理告诉你们，你们就因此不信我。”（约翰福音8:45）保罗说：“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加拉太书4:16）既然这样的反对和质疑是阿摩司，是保罗，是耶稣，也是所有先知共同的命运，在阿摩司3:3-8中，耶和华就亲自为阿摩司，也为所有耶和华的先知辩护。

3:3-6节使用了以色列人熟悉的画面，来引起他们的共鸣，旨在证明第7节耶和华要说的话。和合本对第3节的翻译不太恰当，它更准确的翻译是：二人若不相约，岂会同行呢？这句话并不是要告诉人们，如果他们想要同行，就应该彼此同心，更不是告诉今天的人应该怎么找伴侣，就像很多教会的婚恋小组经常对这句话的引用一样，这句话只是在谈论一件在人看来天经地义无可置疑的事，那就是，如果两个人想要结伴而行，共同前往一个地方，他们必然需要提前约定。之后的几个例子同样如此，狮子若在林中咆哮，只可能因为他在震喝猎物，为要夺取它们，少壮狮子若在洞中发出胜利的咆哮和满足的声音，只可能是因为它已经抓住了猎物，雀鸟如果陷在网罗里，是因为它踩中了机槛，网罗若从地上翻起，只有一个原因，就是雀鸟陷在了它里面；当城中吹起有敌人攻城的号角时，百姓就都惊恐，当灾难临到一城时，这灾难必然是出于耶和华。所有这些例子，对以色列人来说，都是最为熟悉和清晰的。阿摩司以反问的手法来描述这些事情，其结果是一个强烈的肯定：是的，必然如此。

值得注意的是，当阿摩司说：灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？他没有给出任何解释，不仅如此，这句话和上面所有的例子一样，暗含着一个肯定的答复，在阿摩司和阿摩司所预期的读者眼里，这都是一个无可置疑无需解释的事情。今天很多人指着灾难质疑上帝，说：如果上帝是慈爱的，他为什么要降下灾难呢？很多时候基督徒会回答说：因为上帝不仅是慈爱的，也是公义的。这样的回答当然没错，但是让我们更近一步，今生的灾难不仅回答不了上帝的慈爱，也回答不了上帝的公义，那些指着今生的苦难质疑耶和华的人，他们看不到，他们要因着他们的罪遭到更大的苦难，那是他们想都不敢想的苦难，那是地狱的烈火和永恒的死亡。相比上帝在他的公义中愤怒的审判，今生的苦难什么都不是。

如果3-6节所描述的事是毋庸置疑的话，那么第7节同样如此，主耶和华若不将奥秘指示他的仆人-众先知，就一无所行。有的圣经版本也将这里的奥秘翻译为“计划”。简单理解就是：上帝的计划、奥秘或筹谋，上帝所要做的事情。没有任何地方比这里更能表达上帝与其先知之间亲密的关系了。无论人们怎么反对上帝的先知，主耶和华必将亲自应验先知的话，因为这话是耶和华所指示他们的。并且，不仅如此，如果耶和华不将他的计划告诉他们，如果他们不首先向人们传讲这计划，他就什么都不做。这让我们想到当耶和华要去审判索多玛时，他说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”这同样让我们想到耶稣给他门徒的权柄：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”这当然不是说，耶和华的先知可以选择说不说预言，并且，倘若他们不传讲审判消息的话，耶和华就不会施行审判。不，他们必然要说，因为：主耶和华发命，谁能不说预言呢？在这里，先知是“仆人”的同位语，它解释了谁是耶和华要将他的奥秘指示给他们的众先知，耶和华的仆人，所有的信徒。正如宗教改革时期的基督徒们宣称：圣徒皆祭司一样，阿摩司在这里宣称：圣徒皆先知，因为圣徒，并唯独圣徒明白耶和华的奥秘。

什么是耶和华的奥秘呢？从阿摩司书3章的语境中，显然指上帝审判的奥秘，上帝要在他公义的愤怒中追讨一切的罪，攻击一切的罪人——以色列人当然也在其中。同时，这奥秘也包括上帝恩典的奥秘，就是耶和华要赐下一位弥赛亚，藉着他的宝血涂抹所有人所有的罪——外邦人当然也在其中。在阿摩司书最后的部分，当阿摩司宣告：到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕时，他同样清楚地表明了这一点。从今天的角度来说，我们说这是律法和福音的奥秘。需要注意的是，这并不是多个奥秘，而是一个奥秘，上帝也不是有好多个计划，对你是一个计划，对他又是一个计划，很多持守这样错误教导的人，甚至将上帝当作了一个算命大师，他们声称，上帝对你有个计划，对你的工作有个计划，对你的婚姻有个计划，对你的生活方式有个计划，因此作为基督徒最重要的事，是找到上帝对你人生的那个计划。另一个同样普遍的错误是，由于律法和福音的消息如此不符合人的理性，人想当然地认为，上帝的公义和慈爱是非此即彼的。我们可能都听过这样的话，这个牧师讲上帝的公义讲的特别好，他不擅长讲上帝的慈爱，那个牧师特别擅长讲上帝的慈爱，但他忽略了上帝的公义，这个教会讲好行为太多了，那个教会讲恩典讲的太多了。从某个角度，当人自己想要靠着其理智平衡上帝的道，平衡律法和福音，平衡上帝的公义和慈爱时，这样的事就必然会发生。不幸的是，面对这样的情况，很多人的解决方案是什么呢？这个教会不是擅长说律法吗？那我就从这个教会拿点律法出来，那个教会不是擅长说福音吗？那我就从那个教会拿点福音出来，我来中和一下，博采众长。

让我们再说一次，上帝的奥秘不是两个奥秘，而是一个奥秘，那些将上帝公义的审判和他的赦罪之恩，将上帝的律法和福音当作两件不同的事，努力试图平衡它们的人，最终什么也得不到。显而易见地是，唯独看到上帝对罪的愤怒是如此可怕，先知们才会在惊惧中呼求上帝的怜悯，唯独藉着弥赛亚的怜悯，先知们才会在上帝如此可怕地愤怒面前站立得住。正如以赛亚说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华。（以赛亚书6:5）他又说：若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。（以赛亚书1:9）耶和华对罪的咒诅是如此之大，他的愤怒是如此恐怖，以至于唯独耶和华自己，能解决罪的咒诅，能承担他公义的愤怒和审判，以赛亚说：

我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上！（以赛亚书53:6）

阿们！