希伯来书11:1
作者：陈张
信是所望之事的实底，是未见之事的确据。（希伯来书11:1）
理性主义的信奉者们为了让上帝的道符合他们的理性，在他们的逻辑上无懈可击，发明出了各式各样邪恶的说法，甚至魔鬼都不禁为他们引诱人下地狱的创造力拍案称奇。由于三位一体的道理并不在理性的掌控之中，初代教会的理性主义者们宣称：如果圣父、圣子和圣灵都是上帝，那么就会有三位上帝，如果只有一位上帝，那么圣子和圣灵就不可能是和圣父同等的上帝。按着理性，他们说，不可能有其他情况。这一邪恶的想法在亚流主义的异端中达到了顶峰。由于恩典的道理并不在理性的掌控之中，中世纪的理性主义者们宣称：要么上帝根本不在乎善行，要么人必须有善行才能上天堂。这样的异端藉着经院哲学和半伯拉纠主义在天主教教会全面爆发。由于信心的道理并不在理性的掌控之中，今天的理性主义者们宣称：信心看不见摸不着，你光说相信耶稣什么都证明不了，你还需要有确据，来证明你的得救。这古蛇的毒液，以“双重预定论”为其理论基础，以“得救的确据”为其实践基础，席卷了几乎每一个基督教教会。
那些追求得救确据的人，最常引用的经文就是希伯来书11章1节：“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”原因很简单，因为中文和合本圣经中，只有这一处出现了“确据”一词，这个词的希腊语是ελεγχος，这个希腊语词汇在新约圣经中只出现了两次，一次是这里，一次是提摩太后书3:16：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”这里被翻译为督责的词原文也是ελεγχος。这个词是一个双义词，当这个词被用作“确据、证据、证明”时，在圣经中只出现在这里。
显然，我们并不能随意拿着圣经中出现的一个词，就说它有某种神学意义。因为这里的“确据”，和这里的“实底”一样，不过是指对某件事有把握，很确定。当代译本就将这句话直接翻译为：“信心是对盼望的事有把握，对还没看见的事很确定。”但即使是在和合本中，我们也能看到，希伯来书的作者所谈论的，也完全是信心本身，他告诉我们，信心本身正是我们的确据，是那不可见之事的确据。而不是那些理性主义的信奉者们所宣称的：“信心本身并不够，信心还需要可见的确据来证明它”这样的鬼话。
值得说明的是，当理性主义的信奉者们离开基督的教导，废弃了信心的道理，宣称：未见之事是靠不住的，只说信是不够的，还需要那些可见的东西，需要行为、改变、感觉来确定自己的得救时，他们从来没有找到过任何确定的事，他们带来的只有混乱、怀疑和一地鸡毛。因为理性唯一的答案不过是：没有什么是绝对的。是的，甚至天地都不是绝对的。耶稣说：天地都要废去。当理性主义者宣称：只说信心是不够的，因为有真的信也有假的信，那么，按着同样的逻辑，他们再一次宣称：只说确据是不够的，因为有真的确据也有假的确据。
有一本书叫《威斯敏斯特大要理问答注释》（魏司道著，张思思译），这本书挺有名，这本书就堂而皇之地将“得救的确据”列为它正式的教导，并用好几页篇幅来讲述一个基督徒该如何找到“得救的确据”。它信誓旦旦地告诉它的读者：基督徒必须拥有确据，也必然能有完全的确据，它说：“这不是一种盲目或偶然的感觉，而是因着合理的证据而得出真正的、毋庸置疑的结论。” 在同一页中（220页），它又告诉它的读者，确据可以有假的，因此我们必须试验我们的确据是真的还是假的。它给出了四个试验确据真假的方式：“1、真确据产生真正的谦卑，假确据导致属灵的骄傲；2、真确据使人勤于敬虔操练，假确据使人懒惰并自我放纵；3、真确据使人真诚地自我审视，假确据满足外在形式，4、真确据使人持续渴慕与上帝建立亲密的关系，假确据不会。”
理性主义者，按着他们败坏的理性，产生了何等大的混乱和自相矛盾，以至于只有恶徒和伪君子才能坦然地混迹其中，从这本书的这些话里就可见一斑。想象一下，假如你按着他们的方式，对他们说：我真诚地试验了我自己，我发现我确实特别谦卑，我格外勤于敬虔操练，我真诚地自我审视，我每时每刻都和上帝有亲密的关系，我从不懒惰并自我放纵，因此，我确信我是基督徒。假如你敢这么说，那些理性主义的信奉者必然大呼小叫：你这个伪君子，你太骄傲了，你根本没有真正的确据。他们一方面向你承诺，你肯定能找到确据，一方面，按着他们的判断方式，如果你说，我真找到了确据，你就只可能是个伪君子。一个姐妹谈及她原来教会的实践，印证了我的话。她说，在她原来的教会，如果你说：我感到我信心特别好，我特别有确据，大家就会说：你这有点骄傲了啊，你需要好好地审查审查，你真的确定你的确据是真的确据吗？如果你说：我觉得我信的不好，我都找不到什么确据，大家马上又开始说：你信的挺好的，你还是挺追求神的，你看你做了这个做了那个，你肯定是基督徒。所以，如果你既想表明你很敬虔，又想表明你很谦卑，你该怎么办呢？你就只能展示你的虚伪，因此，在那样的教会，你经常会听到这样的说法：我特别想每天祷告5个小时，但是每次都只能祷告4个半小时，我真是太内疚了。我特别想顺服我老公，只要他说的有道理就行……
尽管所谓的寻找“得救的确据”或“信心的确据”这样的错误几乎席卷了每一间教会，但这错误却并不稀奇，也不隐晦。它不过是人心拒绝倚靠基督的赦罪和怜悯，想要在自己身上寻找确据，平安和保障的又一个尝试。不幸的是，这是你我每一个罪人的本能。由于我们的心实在愚钝，因此，我们格外祈求上帝，藉着他确实无疑的道，坚固我们。因为天上人间，唯独上帝的道千真万确，毋庸置疑。我们今天讲道的主题是：什么是确据，我们将首先回到今天的经文，看到我们真正的确据是什么，并以此抵挡魔鬼和我们的罪性引诱我们的一个又一个靡靡之音。我们将通过三个方面来分享今天的主题：
- 什么是未见之事
- 信心何以是未见之事的确据
- 在这未见之事上站立得稳
当希伯来书的作者在11章1节说：信是所望之事的实底，是未见之事的确据。（和修本翻译为：信是对所盼望之事有把握，对未见之事有确据。）他的意思很简单，信心是信徒对那他们所盼望的，未见之事的把握和确据。他们在盼望什么呢？什么是这里的未见之事呢？在这里，希伯来书的作者有个明确的指向，那就是上帝的应许。对亚伯来说，这应许是：“我要使你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。他要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创世记3:15）对亚伯拉罕来说，这应许是“地上的万族都必因你得福。”（创世记12:3）换句话说，这里的未见之事，并不仅仅是简单的将来的事，也不仅仅是上帝某种泛泛的应许，而是上帝关于弥赛亚的应许，他藉着弥赛亚将要成就的事。希伯来书的作者在24-25节明确指出了这一点，当他说摩西因着信不肯被称为法老女儿之子时，他说摩西是在为弥赛亚受凌辱。上帝要赐给他们一位弥赛亚，将他们从魔鬼的权势，从罪和死亡中解救出来，让他们拥有公义、圣洁、完美和永生。这是他们虽眼所未曾见到，并且他们一辈子都没见到，但却唯独因着上帝的应许，他们就切切盼望，并确信这事必然成就。他们活在这样的盼望和确信中，直到他们见主面的日子。因此，希伯来书的作者写下了一段如此美好的话，他说：这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处观望，且欢喜迎接。他们承认自己在地上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要寻找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有回去的机会。其实他们所羡慕的是一个更美的，就是在天上的家乡。所以，上帝并不因他们称他为上帝而觉得羞耻，因为他已经为他们预备了一座城。（希伯来书11:13-16）
既然上帝藉着弥赛亚所赐下的公义和永生是未见之事，那我们就没法透过我们的感觉、眼见或改变来确知它，因为这些都只能判断可见的事。我们唯独藉着信心来领受它，唯独信心是我们的盼望和确据。正如保罗说：“我们得救是在于盼望，可是看得见的盼望就不是盼望。谁还去盼望他所看得见的呢？但我们若盼望那看不见的，我们就耐心等候。”（罗马书8:24-25）保罗仿佛在说，我们的得救在于信心，可是看得见的事就不需要信心。如果我在我的行为上，在我的眼见上能找到我的义，在我多么“敬虔”，多么“真诚”，多么“渴慕”，多么“良善”上能找到我的义，就是某种可见的义，我就不需要上帝藉着弥赛亚的赦罪赐下的义了，这是我的感觉、理性、良心和这个世界都不能理解的义，这是一种不可见的义，因此它唯独藉着信心才能领受。这就是保罗所说的：以色列人追求律法的义，反而达不到律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心，而是凭着行为，他们正跌在那绊脚石上。（罗马书9:30-32）
在希伯来书11章，希伯来书的作者遍历了旧约中的那些信心见证人，他们并没有得着所应许的，他们一辈子都没看到上帝的应许实现的那一天，事实上，他们周遭的一切与上帝的应许恰恰相反。他们看到的只有罪、只有败坏、只有死亡。但是，唯独因为上帝应许他们要赐下一位弥赛亚，解救他们脱离罪和死亡，他们就深知，他们必将因着弥赛亚的缘故，享受天堂上帝永远的同在，尽管他们依然活在世上，活在眼见永无止境的罪和黑暗之中，他们却因着相信上帝的应许，活在对上帝赦罪的确信中，从远处望见，且欢喜迎接，羡慕一个更美的，在天上的家乡。他们也因此因这信得了称赞。正如圣经说，亚伯拉罕信了上帝，这就算为他的义。（罗马书4:3）大卫也说那在行为之外蒙神算为义的人是有福的。他们既轻视那可见的行为的义，其实那里本没有义，就切切渴望那在行为和眼见之外的恩典的信心的义，并因此得了上帝的称赞，并得上帝欢喜称他们为义人，为神的儿女。
那些教导人们需要寻找可见的证据来证明我们得救了的人，常常指着希伯来书11章说：你看，希伯来书的作者列举了这么多信心伟人，他们都有行为作为他们信心的确据，所以我们也需要找到我们的确据。但是整个11章，希伯来书的作者反复告诉我们，这些人如何因着他们的信得了称赞，在这里，根本没有行为的位置。
亚伯的例子极为清晰地说明了这一点。在希伯来书11章4节，作者说：因着信，亚伯献祭给上帝比该隐所献的更美，因此获得了赞许为义人。但是亚伯的行为和该隐的行为，从可见的角度并没有任何区别。亚伯唯独是因着对那个恩慈上帝的信心，而不是他献祭的行为本身，使得他所献的祭，比该隐所献的更美。
亚伯拉罕献以撒的例子同样如此，很多人宣称，你看亚伯拉罕多有信心，他甚至献上他的儿子给上帝，他这样顺服上帝的行为使他成为信心之父。但正是在希伯来书11章，作者解释说：当亚伯拉罕将自己独生的儿子献上时，论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。（希伯来书11:18-19）换句话说，让亚伯拉罕得蒙称赞的，并不是亚伯拉罕献儿子这件事本身，而是当上帝说：“从以撒生的才要称为你的后裔”时，以撒的存在，与上帝赐弥赛亚应许的实现就紧紧地绑定在一起。因着这应许，亚伯拉罕就深知，他并不是要献上他的儿子，而是要从死人中得回他的儿子。尽管这与他的眼见，与他所要做的事情是多么地矛盾。如若不是他深知他要从死人中得回他儿子的信心，这信心唯独来自于上帝关于弥赛亚的应许，那么，亚伯拉罕献以撒这件事，就只可能是赤裸裸的邪恶，只可能显明一个邪恶的上帝，和一个邪恶的信徒。事实上，在当时的中东地区，献自己的儿子给他的神，这样的事，一点都不罕见，如果只是靠着把自己的儿子献给神的行为本身，那上帝就与摩洛毫无区别，那亚伯拉罕，就与当时所有将自己的儿女经火献给摩洛的人，毫无区别。但作者说，因着信，亚伯拉罕就仿佛从死人中得回他的儿子一样，甘愿将他的儿子献上，因为他深信，这位他将要献为祭的儿子，将有一位后裔，这位后裔要将所有人，也将他，从罪恶中拯救出来。路德在他对创世记的注释中，对亚伯拉罕的信心如此说：“他闭上眼睛，将自己隐藏在信的黑暗中，在那里他找到了永恒的光。”是的，信心对理性、对行为、对眼见是完全黑暗的存在，因为信心倚靠上帝的应许，倚靠那不可见的事。
值得注意的是，和合本圣经将希伯来书11:2翻译为：“古人在这信上得了美好的证据。”将11:39翻译为：“这些人都是因信得了美好的证据。”这使得那些不学无术之徒宣称：你看希伯来书作者也说这些人得了行为的证据。这里被翻译为“证据”的希腊语词汇为“μαρτυρεω”，它和称义一样是一个法庭词汇，它的意思是“作见证”，证明某人是公义的或某事是对的，因此它又有称赞、认可、赞成的意思。在希伯来书11章的这两处中，这个词都是被动语态，这个词的发起者显然并不是这些信徒和他们的行为，而是上帝自己。正如在11章4节，作者用同一个词，说，亚伯因着信，得了称义的见证，就是神指着他礼物所做的见证。恰恰是因着亚伯的行为本身，和该隐的行为没有任何区别，他才需要神的见证，并只有神能见证他的献祭比该隐的更美。因此，别的中文版本都将这个词翻译为“赞许”，和合本修订版对这两节经文的翻译为：“古人因这信获得了赞许”，“这些人都是因信获得了赞许”，这样的见证、证据和赞许当然不是来自于他们可见的行为，而是来自于那能看到他们不可见之信心的上帝，这信心唯独盼望和倚靠那不可见之事，就是他们并没有得着所应许的，却欢喜迎接的事。因为唯有这不可见之事，带领他们穿越今生罪恶和黑暗的世界，引领他们进入公义、圣洁和永恒的天国。保罗说：我们不是顾念看得见的，而是顾念看不见的；原来看得见的是暂时的，看不见的才是永远的。（哥林多后书4:18）
由此可见，如果我们要用“确据”一词表明我们的信心的话，我们的确据是什么呢？就是上帝的道，上帝在基督里赦罪的应许，尽管这应许在我们的眼里看为愚拙和荒诞，但唯独因着它是上帝的应许，它就必然成就。当理性主义者想要靠着他们自身的敬虔，靠着他们眼见的改变或成功来寻找确据时，希伯来书的作者甚至说：诸世界都是藉着神的话造成了，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。（希伯来书11:3）我们的信心牢牢地建立在上帝不可见的应许之上，正是在这一章中，作者说：人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。（希伯来书11:6）保罗以亚伯拉罕为例对信心做出来精彩的陈述，他说：亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在无可指望的时候，因信仍有指望，并且仰望上帝的应许，且满心相信神所应许的必然成就。所以，这就算为他的义。（罗马书4:17-22）
这样的道理在整本圣经都清晰可见，彼得说：我们照着他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。（彼得后书3:13）这样的道理在希伯来书11章同样清晰可见，作者说：这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接。（希伯来书11:13）我们常常惊讶，为什么那些理性主义的信奉者们能如此愚蠢，将希伯来书11章这个如此美好的谈论信心的经文，变成他们靠着行为来追求确据的借口。我们常常惊讶，为什么今天很多所谓的基督徒，一边打着“因信称义”的旗号，但却马上脱口而出：“你光说信有什么用？”这里不仅仅是某些简单的误会。根本原因是：他们根本不在乎赦罪，不在乎永生，不在乎上帝那不可见的应许。他们想要的，不过是今生可见的好处，他们不过是赤裸裸的功利主义者。耶稣说：你的财宝在哪里，你的心也在哪里。他们如此汲汲于寻找地上的财宝，他们的心也在那里。如果说理性主义是他们的母，那么成功神学就是他们的父。他们宣称，一个真正的基督徒，是在今生更道德，更成功，变得更好的人。换句话说：如果你没有改变，如果你没有成功，如果你和世人没有那些可见的不同，如果你只是盼望那不可见的应许，那么你说你是基督徒有什么用呢。
正因如此，那些理性主义的门徒，他们是如此精心的挑选他们看起来好的事，看起来让人羡慕，让他们可以夸耀的事，作为他们所谓的确据。他们当然不会将婚姻中的争吵和冲突当作他们的确据，他们只会将他们“婚姻幸福”当作他们的确据，他们当然不会将他们被车撞了，他们得了癌症当作他们的确据，他们只会将别人被车撞了而他们没被车撞，将别人得了癌症而他们没得当作他们的确据。他们当然不会将他们内心的挣扎和绝望当作确据，他们只会将他们内心感到满意当作确据；他们当然不会将今生的虚空当作确据，他们只会将他们“终于找到了今生的意义和方向”当作他们的确据，他们当然不会将他们对上帝的得罪和轻忽当作确据，他们只会将他们的“敬虔”，他们的“谦卑”当作确据，也因此，他们当然不会将上帝所应许的，那不可见的赦罪和永生当作确据，他们只会将他们认为他们能牢牢抓住的，他们可见的改变和成功当作确据。总而言之，他们既然以眼见的荣耀作为所谓的确据，他们追求的就不过是内圣外王，升官发财，娇妻美眷，无病无灾，万事顺遂。耶稣说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约翰福音6:26）他们追求和矜夸的所谓的确据，不过是他们追求和以此吸引人的“饼”而已。
在旧约时代，以实玛利因为他更强壮，就逼迫以撒。保罗解释说：那按着血气生的逼迫了那按着圣灵生的。（加拉太书4:29）现在也是这样。不断有外面的人进来，宣称：你光相信赦免有什么用。在他们眼里，那些宣称不看行为的人，不过是没本事，不努力，懒惰，放纵，烂泥扶不上墙，自甘堕落，失败透顶，一无所有，什么都拿不出手的人。但他们不是这样的人，他们不仅“相信”，他们还是有行为可以看的，他们更敬虔，更追求，更有改变，更成功，因此，他们的信才是真信。但保罗告诉我们，我们是凭着应许做儿女。不幸的是，我们和他们在罪性上没有任何区别，他们就是我们，我们是如此愿意屈服于这些谎言，我们的眼睛是如此乐意注目在这些可见的成功上。事实上，我知道，我和他们一样，我就是想要成功，我就是想要改变，我就是想要所有人都看到我是一个道德楷模，是一个“信心伟人”，是一个敬虔而有追求的基督徒，因此，我如此容易屈从于这样的话：如果我没有改变，信有什么用。我知道你们所有人也和我一样。因此，我们唯独祈求上帝的怜悯，保守我们盼望那未见之事，在赦罪和永生的信心中活，在赦罪和永生的信心中死，这样我们就可以听到上帝对我们说同样的话：
这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。(希伯来书 11:13-16)
阿们！