马太福音 26:26-28

作者：陈张

他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说：“你们拿去，吃吧。这是我的身体。”他又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为许多人流出来，使罪得赦。”(马太福音 26:26-28)

有一次向我妈传福音，我妈说：“神在哪里，你把他叫过来让我看看？”很多基督徒可能都遇到过类似的质疑，我们想当然认为，这样的话惟独出自不信之人悖逆的口。但事实上，基督徒也无时无刻不在问同样一个问题：“神在哪里？”每一天，我们都能遇到世界，甚至是我们自己向我们抛出的类似的疑问：“你怎么知道神真的存在？”、“你怎么知道神真的爱你，赦免你了呢？”、“证据（确据）是什么？”

今天的人们努力的寻找各种神迹，人们急迫地想要获得某种与众不同的经历或体验来确定上帝的存在、爱和怜悯。我大学期间在一个大学生团契聚会，有一次那个教会来了几位新朋友，教会的长老对新朋友说：如果你不确定耶稣是否存在，你可以先做一个祷告，求他为你做些什么事，比如考试及格等等。对他来说，神迹就是祷告生效，这表明他所祈求的耶稣真的是神。远志明是一位很有名望的华人牧师，有一次他讲道说：如果你在高速上被一辆车撞了，你的人生一定会有翻天覆地的变化，如果你遇到神了，这岂不比你在高速上被车撞了更有力更能改变你吗？对他来说，神迹就是改变，这表明他真的遇到神了。奥古斯特·弗兰克是路德宗内部敬虔主义的奠基人，他一直在寻找某种得救的确据，直到有一天他经历到某种强烈的感受。他说：“我心里所有的愁苦和不安都顷刻消失了，一股喜乐的源泉立刻淹没了我。”基于此，他建立了他的确据。对他来说，神迹就是某种无法克制的感受，这表明神真的特别爱他，因为他感觉如此真实的东西不可能是虚假的。

路德说：“魔鬼以虚假的外表迷惑我们，引导我们离开上帝的工作，只注重我们自己的行为。当卡都新修士作繁忙的功课时，表面上好像很堂皇，而且大家都看重自己所做的。但他们绝不如上帝所拣选的一根草那样贵重美好。”（大小问答）人们追求着各种看起来神奇、堂皇和耀眼的行为，倚靠它们并称其为神迹。想要靠着这些耀眼的行为来认识上帝。但却对上帝的作为，对真正的神迹熟视无睹，难怪耶稣时代的犹太人如此热烈地“要神迹”（哥林多前书1:22），却又认不出耶稣所行的神迹（马太福音16:1-4）。

这一点在圣餐上尤为如此，人们如何因着人的行为、人的感觉、人的改变夺人眼目，看起来既神奇，又能给人带来各种好处，就称它们为神迹，人们同样也因着圣餐看起来是如此普通，如此寻常，就否认其为神迹。今天的大多数基督教会宣称，圣餐本身没有任何神奇之处，不需要上帝的参与或工作，它不过是个纪念，就像我们用红领巾来纪念烈士的鲜血一样。今天我们讲道的主题是：什么是圣餐，在开始这个主题之前，我们首先承认，是的，圣餐是个神迹，是上帝亲自的作为。它之所以是神迹，并不是因为它在我们的眼中有多神奇，也不是因为我们领圣餐时感受如何，也不是因为关于圣餐的道理多么符合我们的理性，它之所以是神迹，惟独是因为上帝应许它如此。求上帝帮助我们，当我们思考圣餐的话题时，不诉诸于我们自己的眼见，我们自作聪明的理性，或我们自以为是的感觉，而是惟独倚靠上帝的应许，倚靠上帝关于圣餐的话，从而认出圣餐中上帝的作为。我们将从四个方面来思考今天的话题：

1、圣餐中存在什么

2、圣餐提供了什么

3、圣餐是给谁的

4、为什么还需要圣餐

马太、马可和路加都记载了耶稣设立圣餐的事。就是在主耶稣被卖的那一夜，耶稣和十二个门徒一起坐席过逾越节。在那个最后的晚餐中，正如马太所说：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体’；又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（马太福音26:26-28）马可也说：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说：‘你们拿着吃，这是我的身体’；又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。耶稣说：‘这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。’”(马可福音14:22-25)”当保罗向哥林多人谈及圣餐的设立时，他说：“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。’饭后，也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”(哥林多前书 11:23-29)

当我们观察《圣经》关于圣餐的记载时，我们看到，《圣经》明确谈到圣餐中存在四样东西：饼、杯（葡萄汁）、耶稣的身体、耶稣的血。正如耶稣所说：“这是我的身体”，“这是我立约的血”。因着耶稣清楚的话，我们宣认圣餐中确实存在着这四样东西，饼、杯、耶稣的身体、耶稣的血。

这本来应该是最为简单清晰的道理，但由于今天大多数基督教会宣称：尽管耶稣谈到这是他的身体，这是他的血，但并不能认定在圣餐中耶稣的身体和血真实存在。这样的说法不过是个比喻。因此，我们有必要作进一步的阐述，被翻译为“这是我的身体”的这个“是”，希腊语原型为“ειμι”，英文翻译为“is”，这个词在任何语言中都是一个最常见的，无需解释的词，它的直接意思就是“是”。当天父说：“这是我的爱子”，或彼得说：“你是基督”时，用的都是这个词。

虽然，这个词在任何语言中都会被引申使用，表明某种比喻。比如，当我说：“我是猪”，这里的“是”并不是在说我是猪这一种动物，而是在说：“我好像猪一样。”基于此，很多人宣称：“因为‘是’这一词有比喻和象征的用法，因此，耶稣说‘这是我的身体’，不过是某种比喻和象征。”他们基于什么理由得出这个结论暂且不说，但如果我们放下我们自以为是的想法，单单观察《圣经》关于圣餐的话，我们会清楚的看到，《圣经》没有任何一个字眼或明示或暗示，当耶稣说“这是我的身体”或“这是我的血”时，他是在以某种比喻或象征的方式说话。这本身已经足以帮助我们去以字面意思去理解这句话，不仅如此，有至少两处很明确的确定了耶稣并不是在用比喻说话。第一处是在《哥林多前书》中，保罗坚定的说：“无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”（哥林多前书 11:27-29）保罗谈到人在领圣餐时有可能犯“干犯主的身，主的血”的罪、“吃喝自己的罪”，他们做了什么导致他们如此呢？他们没有“自己省察”，也“不分辨是主的身体”。被翻译为“分辨”的词语，其意思为：区分出、认出、辨明、正确识别。因此保罗警告哥林多人：如果他们在领受圣餐时，没有认出他们所领受的是主的身体，就是在吃喝他们自己的罪了。还有一处是当耶稣拿起杯来，说“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。” （马太福音26:28）这句话可以这么翻译：“这杯是我立约的血，这杯是为多人流出来的，这杯使罪得赦。”如果这杯并不是耶稣的血，那么后面的话就无从谈起，它也就无从“使罪得赦”了。如果耶稣的血不过是象征，那么圣餐中“使罪得赦”的话也就不过是象征了。因此，那些声称耶稣的身体和血在圣餐中并不真实存在，视圣餐盘和圣餐杯中放着的不过是些物质元素的人，正是那些反对圣餐能够“使罪得赦”的人。这一点在之后我们会再次说明。

在教会历史中，存在两种对圣餐普遍的错误教导。一种是罗马天主教的教导，他们声称圣餐是靠着神父的权柄而变成了耶稣的身体和血，因此在圣餐中，人们可以将耶稣的身体和血再次献给上帝，并因此获得功德。为死人办弥撒（圣餐）就是在这种教导下一个典型的实践，一个儿子请神父为他已死的父亲办一场弥撒，这弥撒的功德就可以减少这死人在炼狱里多少年的折磨。另一种错误的教导我们上文已经提到，它被称为“代表说”或“象征说”，它声称：在圣餐中，领餐者只领受了饼和酒，这饼和酒代表基督的身体和血。这样的教导并不是出于《圣经》，而不过是出于人的理性。他们给出的一切理由都表明了这一点。他们说：“耶稣已经升到天上去了，一个身体不能同时存在两个地方。”“这世上这么多人领圣餐，如果都吃的是耶稣的身体，那耶稣的身体早就被吃完了。”或是说：“如果我们吃的是耶稣的肉，喝的是耶稣的血，我们岂不就像茹毛饮血的野兽一样吗？我们岂不是大逆不道吗？”或是赤裸裸地说：“当耶稣说‘这是我的身体’时，这显然不能直接理解为这是耶稣的身体，这不符合人的理性，所以它是个比喻。”有意思的是，虽然这两种错误看起来截然不同，但是它们分享了一个共同的实质，它们都视圣餐为某种善行，是人为上帝所做之事，人献给上帝来让上帝满足的礼物；而不是上帝的作为，是上帝赐给人来让人满足的礼物。

这里我们还需要分辨一种微妙的说法。很多人说：我们是在属灵上领受耶稣的身体和血。如果这样的说法指的是，在圣餐中饼和杯并不变成物质上的肉和血，我们也不是以茹毛饮血的方式吃耶稣的肉和喝耶稣的血，那么，我们就并不反对这样的说法。但大多数情况下，人们这样说，不过是在声称：我们是在某种属灵的意义上，或以某种属灵的方式，来吃喝耶稣某种“属灵上”的身体和血。而耶稣神人二性的真身体和真宝血实际上并不真的存在。在这种情况下，这样的说法不过是“象征说”的一种委婉的表述，他们通过使用“属灵领受”来反对圣餐中耶稣的身体和血真实存在。不幸的是，很多路德宗牧师和路德宗教会也使用“属灵领受”这种说法来代替“真实存在”，不过是为了模糊和妥协耶稣真身体和真宝血在圣餐中真实存在的教导，来讨好他们受众和听众中那些持守“象征说”的成员，让他们显得更包容，营造出一种合一的假象。无论是这两种情况的哪一种，我们都坚决反对“属灵领受”一词。正如耶稣清楚的说：“这是我的身体。”他并没有说“这是我属灵上的身体，”或“这在属灵意义上是我的身体。”成尼慈说：“基督明确地提到他的身体和血，以便确切地表明：他与地上教会的同在是指整个位格的，即不只是按其神性（灵性）而言的，而且是按其被赋予的人性而言的同在。基督的话表明，他愿意与他的身体和血一同临在他的教会中，临在地上凡举行圣餐的地方。藉着他那被赋予的人性，他愿意把他的恩惠赐予我们，愿意确认、保证这恩惠，并由此按其每一性，藉着能赐予生命的肉身，去完成其在教会内赐予我们生命的意义。”（《基督的二性》）（宣称圣餐中基督的身体和血并不真实存在，但领餐者却“在属灵上”领受基督的身体和血。其是在宣称：基督在某种意义上可以离开其人性单独存在或被讨论，这同样完全破坏了神人二性不可分离的教导，这一点我们在《信仰基道7：耶稣是谁》中已有论述。）

在小问答中，路德问：“圣餐礼是什么？”他说：“就是我们主耶稣基督的真身体和血，在饼和酒里，赐给基督徒吃喝，这是基督亲自设立的。”为什么这一点如此重要呢？路德接着问：“这样的吃喝有什么益处呢？”他说：“‘为你们舍的，为你们流出来的，使罪得赦。’这些话向我们表明：藉这些话，在这圣礼中，将赦罪、生命和救恩都赐予我们了。因为哪里有赦罪，那里就有生命和救恩。”正如耶稣说：“这是我的身体，这是我的血，使罪得赦。”圣餐不仅仅是一个普通的仪式，圣餐不仅仅是提供一个机会让你思考上帝的恩典，圣餐不仅仅是象征着你得了赦免。圣餐为你提供了赦免，圣餐真的赦免了你的罪，因为在圣餐中，你领受的是基督的真身体和真宝血。

我们每个基督徒，每天都面对着我们的罪、面对这个世界和魔鬼百般的试探，我们总是在问：“上帝在哪里？”“上帝对我的爱和恩典在哪里？”我们总是想找一个答案，找一个确据，让我们“真知道他”。很多基督徒努力求索，他们从他们祷告蒙应验上求索，他们从他们行为的改变上求索，他们从他们情不自禁的感觉中求索。但他们的祷告一会灵，大多数时候不灵，他们的行为一会改变，大多数时候不改变，他们的感觉一会好，一会不好。人们努力从各种他们看起来神奇和绚丽的工作中寻找拯救的确据，所求得的不过是泡沫，风一吹就破灭了。但他们却在上帝亲自应许他存在的地方去否定他的存在，在上帝亲自提供赦免的地方去藐视他的赦免，他们不顾上帝亲口宣告的话，他说：“这是我的身体，这是我的血，使罪得赦。”却视上帝所设立的圣餐为俗物，说：“饼和酒怎么能赦罪呢？”

在圣餐这一问题上，对圣餐中耶稣真身体真宝血真实存在的教导，和圣餐使罪得赦的教导从来都是绑定在一起的，对这两者的质疑也从来都是绑定在一起的。在大问答中，路德说：

万千魔鬼和所有狂热派胡乱的说：“饼和酒怎能是基督的身体呢？” 愿我们用上帝的道激励我们的良心，宣称：“我知道所有的灵和智慧加在一起，还没有至高者的小指头那么聪明。我们在这里有基督的话：‘拿着吃，这是我的身体。’‘你们都喝这个，这是我立约的血’等等。我们就是相信这些话，看看谁敢指令基督，并更改他所说的话。是的，你若将圣道从饼和杯中取去，或视其与道无关，你所得的就只是饼和杯而已。但若保存这些话，那么，就如这些话所说的，饼和杯是基督的真身体和真宝血。因为基督口中所讲的，就是事实，他不说谎，也不欺骗人。”

我们那些聪明的家伙又在这里卖弄学识智慧，扭曲自己，大吵大闹说：“饼和酒怎能赦罪或坚固信心呢？”但他们知道，我们并非说饼和酒本身能做这事，因为饼本身仍是饼，乃是指基督的身体与血和饼与酒的联合。从此珍宝我们得到赦免。在此包括两项真理：一，是基督的身体和血；二，这些是给你的珍宝、恩赐与赦免。

因此，每当我们陷入困惑和怀疑中，问：“我怎么知道上帝赦免我了呢？我怎么知道我可以得救上天堂呢？”再也没有比圣餐更美好的回答了。在这里，耶稣将他的真身体和真宝血赐给了你——不仅仅是给了所有基督徒，更是单单给了你，他给了你可以看到、可以摸到、可以尝到的赦免，正如在圣餐中我们宣告说：“这是主的身体，为赦免你的罪而舍的；这是主的宝血，为赦免你的罪而流的。”

接着我们看第三个问题，圣餐是给谁的。在教会历史上，圣餐一直都存在着某种限定，它并不是来者不拒的。天主教将圣餐称为弥撒就表明了这一点，弥撒的意思是“散开、离开”。它指在礼仪开始前遣散那些未受洗者。今天，除了那些网红打卡教堂，很少有教会愿意为每一个初来教会的陌生人颁发圣餐。事实上，问题从来不在于圣餐是否应该对领餐者有所限定，问题在于，这个限定是什么。

保罗说：“无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”保罗承认在圣餐中，人有可能不按理“吃主的饼，喝主的杯”，从而“干犯主的身、主的血”。那么，什么是“不按理”呢？保罗进一步解释说：“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”在这里保罗谈及了领受圣餐前的两个预备，“省察”和“分辨”。“省察”就是省察自己的罪，这当然不是说领餐者要在领受圣餐之前找出自己的每个过犯，正如大卫说：“谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。”（诗篇19:12）但这确实指领餐者必然要带着一颗认罪和懊悔的心，作为一个罪人来到圣餐面前，因为圣餐是为使罪得赦赐下的，如果一个人认为自己没有罪，他当然就不需要上帝的赦免了，没有什么比一颗不认罪的心，带来对圣餐中主的身体和主的血最大的冒犯的了。其次是“分辨”，在前面我们已经谈过，这里分辨的意思就是认出来，认出这是主的身体和主的血，认出这是主藉着他的身体和血亲自提供的赦免。换句话说，什么是“按理”呢？就是承认自己是个罪人，承认自己需要赦免，又认定上帝在圣餐中所应许的赦免，真的能够赦免一切的罪。并因此在领圣餐时宣告说：虽然我是个完全的罪人，只配得到上帝的绝罚，但看啊，这是主的身体，为赦免我的罪而舍的，看啊，这是主的宝血，为赦免我的罪而流的。

因此，我们正确的宣称，在一种情况下，领受圣餐是不合宜的，那就是领餐者并不认为自己有赦罪的需要，或并不相信圣餐能够赦免他的罪。这会导致他吃喝自己的罪。这样的限定并不是因为上帝的赦免有任何条件，或领受圣餐需要满足某个标准，这样的限定恰恰是因为上帝设立圣餐的目的，是使罪得赦。正如耶稣说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马太福音9:12-13）

不幸的是，很多教会限定人领圣餐的理由却完全相反。他们并不认为圣餐能使罪得赦。很多教会“停领圣餐”的实践就表明了这一点，就是他们拒绝为犯了某些罪的人分发圣餐，并看他们的表现给他们恢复圣餐。我们当然并不否定，“停领圣餐”在某种情况下是合适的，但这惟独是当一个人明确拒绝认罪并明确拒绝赦免的时候。但是，将一个人能否领受圣餐建立在这个人是否犯了某个具体的罪行或是否改变上，首先忘记了，在上帝眼里，所有的罪都是一样的，你看到一个妇女动淫念，我出轨了，我们都是一样的罪人，我们的行为在上帝眼里同样的邪恶，并没有分别。而最重要的是，这样的实践也忘记了耶稣的话，他说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”（马太福音9:12）越是犯罪的罪人，越是罪大恶极的人，越需要圣餐，越需要赦免，因为圣餐正是为赦免罪人而赐下的。这样的实践背后隐藏着这样的教导，那就是，圣餐不过是一件人给上帝的东西，人遵守上帝的一个命令，人对上帝做的一个回应，或人向教会做的一个见证。他们说，圣餐是来见证你是基督徒的，如果你犯了某个罪，就不能表明你是否真的在恩典之中，你也不能做一个好的见证了；或说，圣餐是用来让你思考上帝的恩典，停领圣餐是为了帮助你，让你更加珍惜上帝的恩典。无论他们的理由是什么，他们都在否定这个事实，那就是，圣餐就是上帝的恩典，圣餐就是上帝的赦免。

最后，我们想问，为什么还需要圣餐？这本来是个愚蠢的问题，正如你不需要问一个饥饿的人，为什么还需要吃饭一样。但是，正如我们不厌其烦的谈到，上帝不断在他的话语中重申他的赦免：耶和华，耶和华，是有怜悯有恩惠的上帝，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱和信实，为千万的人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。（出埃及记34:6-7）正如我们在“什么是洗礼”中谈到，洗礼是“使罪得赦”的洗。就此，我们想要问，那么，为什么我们还需要圣餐中的赦罪呢？难道圣道或洗礼中的赦免不够或不完全吗？

答案显然是否定的。无论是圣道还是圣礼中的赦免，它们本身都是足够的，丰富的，完全的，并大有功效的，它们都能提供赦免，并赐人对这赦免的信心。因此我们承认，即便是那些否认圣餐赦免的教会，也有很多人因着上帝圣道中赦罪的福音而得救。这并不是说圣餐的教导无足轻重，而是在宣告福音的大能，何处有赦罪的福音，何处就有因这福音得救的人。

在主祷文中，上帝鼓励我们如此祷告：免我们的债。（马太福音6:12）这一祷告关乎我们贫乏可怜的本相。我们日日失足背道，我们犯罪何其多。正如大卫说：我的罪高过我的头，如同重担叫我担当不起。（诗篇38:4）因此，我们日日呼求：免我们的债，对于这么一个绝望的罪人，还有什么比圣餐更甜蜜更美好的安慰吗？他说：拿着吃，这是我的身体，拿着喝，这是我立约的血，使罪得赦。

我们的罪不仅影响我们的思想、言语和行为。事实上，它也不断扭曲我们对基督信仰的认识。我们总是试图在我们的道德改善，我们的行为改变或我们的个人感受中寻找某种确据，并将我们的平安放在这些东西上面。我们总是不知不觉间，就中了魔鬼的诡计，将我们信仰的重点放在人的行为上。我们总是轻车熟路地将基督教信仰变成了一个怎么支取上帝的力量让自己更有能力的宗教，一个怎么让自己积德行善的宗教，一个怎么藉着行为的改良让自己更加的“圣洁”，更“像”上帝的宗教。而上帝总是不厌其烦地提醒我们，真正重要的是什么。每一周，每一周我们来到教会，我们总是听到上帝赦免的话，每一次，每一次我们来到圣餐台前，我们领受上帝可以摸到和尝到的赦免。这些都反复的提醒我们，我们是怎么变得圣洁呢？是靠着我们的行为呢？还是靠着耶稣基督的赦免呢？这些都反复催逼着我们思考，我们信仰真正的核心是什么？是不断地倚靠我们的行为来寻找平安呢？还是不断地来到上帝的赦免面前，得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助。

让我们以我们每次领圣餐的结束语来结束今天的讲道：愿主耶稣基督的圣体宝血坚固保守你们在真信心里，直到得着永生。平安的去吧！

阿门！