以弗所书 6:10-20

作者：陈张

最后，你们要靠着主，依赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴上帝所赐的全副军装，好抵挡魔鬼的诡计。因为我们的争战并不是对抗有血有肉的人，而是对抗那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空灵界的恶魔。所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在邪恶的日子能抵挡仇敌，并且完成了一切后还能站立得住。所以，要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用和平的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，要拿信德当作盾牌，用来扑灭那恶者一切烧着的箭。要戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑—就是上帝的道。要靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要为此警醒不倦，为众圣徒祈求。也要为我祈求，让我有口才，能放胆开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘作了带铁链的使者，让我能照着当尽的本分放胆宣讲。(以弗所书 6:10-20)

在上周讲道的时候，有个姐妹用微信问了我一个问题，她说：那我们的顺服应该怎么顺服呢？比如，如果父母逼着你和非基督徒或是不喜欢的人结婚，你也要顺服他们吗？或者，如果婚姻中，丈夫酗酒并殴打自己的妻子孩子，妻子也要顺服他，并任凭自己和孩子被打死吗？如果政府作了不合法的事情，我们也要顺服吗？如果法律本身是邪恶的，我们该怎么顺服呢？正在我准备聚会结束后回复她的时候，那个姐妹自己想明白了，给我回复说：我们不是要怎么去顺服人，而是去顺服上帝，祷告、祈求上帝，上帝必然会带领。她的回答是完美的，以至于不再需要我给出除此之外的别的回答。我想，这个问题并不仅仅是她一个人的问题，她问了一个普遍的，存在于我们每个人心里的问题。这个问题是真实的，因为确实存在很多这样的情况，惹儿女气的父母，虐待配偶的丈夫，威吓民众的掌权者，当任何关系中的一方，以某种伤害甚至虐待的方式对待另一方时，这使得顺服，甚至是维系这样的关系都变得格外艰难，因此，正如5章21节保罗嘱咐我们：要存敬畏基督的心彼此顺服。但是，在这个问题背后，我们有个潜在的假设，那就是，让顺服变得艰难甚至变为不可能的，是因为我们被要求去顺服某个邪恶的人，如果那个人没那么邪恶，我们才应该去顺服他们，反正，如果那个人本身是邪恶的，我们就不应该顺服，而是应该远离他们，反抗他们或与他们抗争。换句话说，人和人之间的敌对，来自于人本身。比如，很多儿女想要远离他们的父母，因为他们认为他们的父母在他们成长过程中作了很多伤害他们的事情；或者，很多夫妻吵架的时候喜欢说：你就是这样的人，你总是这样，总是做这些荒唐和错误的事；很多人不愿意顺服他们的政府，因为他们的政府作了很多邪恶的事情，等等。甚至，很多基督徒认为，我们的信仰之所以这么难以实践，是因为我们身边存在太多的不信者，他们给了我们太多的挑战、挣扎和试探。修道主义就是出于这样的想法，很多修士认为，如果我们深入旷野，没有“世俗之人”和“世俗之事”的搅扰，或者，如果我们活在一群同样的信徒之间，信奉和遵守同样的规则，我们就能更好地顺服和服事上帝。今天的很多基督徒抱着同样的想法，努力想要打造一个只由信徒主导的社会，或是只由信徒组成的社会。比如，基督徒的公司和企业，基督徒的服务机构，基督徒的学校或医院，基督徒的社区甚至基督徒国家。人们想当然的认为，如果我们活在这样一个环境中，如果我们身边的人都是基督徒，那么我们就能更好地服事上帝，过更圣洁和敬虔的生活。再说一次，如果问题本身出现在人身上，这样的想法确实是正确的。如果我们的试探和挣扎来自于具体的人，那么远离这样的人就可以帮助我们脱离试探和挣扎。如果是环境本身导致了我们远离上帝，那么换个环境就能有助于我们更亲近上帝。如果是社会的邪恶拦阻了我们去过圣洁的生活，那么远离这个邪恶的社会，就是我们去过圣洁生活的最好方式。古往今来，无数的人想要做类似的尝试，他们呕心沥血，试图在教会，在修道院，或是在社会和社区中打造出一个敬虔的环境，以减少或消灭基督徒所面对的邪恶、挣扎、试探和争战。他们的尝试都以失败告终，试探和邪恶似乎无时不在，无处不在。

当保罗谈完顺服的话题后，他把我们带到了战场，一个彼此争战的地方。在这个地方，对敌人的顺服意味着对上帝的背叛，在这个地方，只有敌对，只有反抗，只有攻击，只有你死我活。为了更好地理解这场战争，保罗首先向我们介绍了这场战争的敌人，保罗说，我们的争战并不是对抗有血有肉的人，而是对抗那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空灵界的恶魔。这并不是说，有血有肉的人不会反对、攻击甚至伤害我们。而是说，在这个你死我活的战场上，我们的敌人并不是他们。站在他们背后的是魔鬼，是天空灵界的恶魔，这个恶魔是执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，是在这个邪恶的日子里做王的。在这里，保罗使用“幽暗”和邪恶来形容我们所在的世界和这个末后的世代。正如5章16节说，因现今的世代邪恶。这个世界是黑暗的，这样的黑暗为我们呈现出的是一幅没有任何光亮的画面，伸手不见五指，以至于你没法看清任何东西，你没法确定任何东西的存在。除了黑暗一无所有。而这世上的一切事都笼罩在黑暗之中，都被邪恶所浸润。而魔鬼，正是在这样的黑暗中掌权，引诱和攻击我们，魔鬼使用他的工具，这黑暗的世界和这世界的一切来达成他的目的。什么是这世上的一切呢，我们可以举出任何我们所能想到的例子，你的工作是黑暗的，因为魔鬼使用你的工作来引诱你，让你以工作为偶像；你的床是黑暗的，因为魔鬼使用你躺在床上的舒适，让你周天不愿意起床来聚会，你的手机是黑暗的，因为魔鬼让你沉迷手机，让你疏忽你对上帝和对家庭的责任。当然，在这里，我们并不是说工作、床或手机本身是黑暗的，而是说，魔鬼能够败坏一切东西，并使用它们来引诱攻击你，即便这些东西本身是美好的。耶稣甚至说：若是你的右眼使你跌倒，就把它挖出来，丢掉。宁可失去身体中的一部分，也不让整个身体被扔进地狱。若是你的右手使你跌倒，就把它砍下来，丢掉。宁可失去身体中的一部分，也不让整个身体下地狱。你的眼睛和你的手本身当然不是邪恶的，但当它们被魔鬼使用时，它们就能成为使你跌倒，引诱你下地狱的工具。

当我们谈及我们属灵的争战时，我们会说，争战有三个来源：这个世界、魔鬼和我们的罪性。在今天的经文中，保罗并没有谈到我们的罪性，就是我们内在的邪恶。它在每一场战斗中都存在，作为魔鬼的帮凶，试图从内部瓦解我们，它使得我们几乎不可能抗拒魔鬼的引诱，更不用说胜过魔鬼了，特别是考虑到魔鬼随时随在，昼夜不停的引诱我们。保罗并没有忽略或忘记这一点。当保罗说：你们要靠着主，依赖他的大能大力作刚强的人。这里的作刚强的人，在原文中是个被动词，因此这句话的意思可以理解为：你们要靠着主，依赖他的大能大力，并且，你们要被他的大能大力变为刚强。这样的被动很难被翻译出来，这并不是翻译本身的问题，而是因为这里的被动用法并不符合人的语法和逻辑。在人看来，如果我吩咐某人去做一件事，这暗含着那个人有能力做到这件事，不然这样的吩咐就不会发生，并且没有任何意义。比如，如果我吩咐某人说：去给我倒杯水，这样的吩咐是有意义的，因为他有能力给我倒杯水，如果我吩咐某人说：飞起来，这样的吩咐没有任何意义，也不可能成真。但保罗对我们的吩咐并不是这样，保罗吩咐我们去靠着主，作刚强的人，但是作刚强的人这件事，并不建立在我们自己的能力上，而是建立在上帝的能力上，是上帝使得这件事成为可能。对此一个最好的例子，是耶稣吩咐拉撒路说：拉撒路，出来！死人听了耶稣的话，就从坟墓里出来，拉撒路之所以能够做到上帝的吩咐，当然不是因为拉撒路没有死，或者死的不彻底，而是因为上帝的吩咐本身蕴含着力量，上帝的吩咐自己成就了他所吩咐的事。保罗在这里的吩咐也是如此。我们能作刚强的人，以至于能够“穿戴上帝所赐的全副军装，抵挡魔鬼的诡计”，完全是出于上帝的能力。

我们并不知道为什么当保罗谈及这场属灵的争战时，他并没有谈到我们自己的罪。有可能是因为他想强调我们外在的试探和敌人，这敌人并不是有血有肉的人，因此，我们不可能通过躲避某些人、远离某种环境或生活方式来躲避这场争战，我们也不可能倚靠刀剑来争战，就像在耶稣被捕的那一晚，彼得试图用刀剑来保护耶稣的那样。倘若我们试图这样做的话，那么我们就已经失败了。这敌人是魔鬼，它是天空灵界的存在，它以整个世界为它的武器，这提醒我们这场战斗是何等残酷，它发生在我们生命中的每一个角落，发生在教会历史的每个时期。它也提醒我们要警醒，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，走来走去，寻找可吞吃的人，在我们进入天国之前，这场战斗从未停止过。还有什么比让我们看到，我们正在进行一场你死我活的战斗，更让我们应该警醒的吗？还有什么比让我们看到，我们争战的敌人是整个罪恶的世界，是魔鬼本身，更让我们应该警醒的吗？因此圣经反复提醒我们：你们要警醒。

除此之外，保罗在此并没有谈到我们的罪，还有另一个可能的原因，那就是，在这里，保罗并没有从罪人的角度来看待我们，这和整本以弗所书的主题相符。在以弗所书的一开始，保罗就说，他写信给在以弗所的圣徒，就是在耶稣基督里忠心的人，他感谢上帝在基督里把天上各样属灵的福气赐给了我们，他称我们为上帝的儿女，为与基督耶稣一同活过来的人。保罗视这场战争为光明和黑暗的战争。一方，是统帅着一切幽暗世界的魔鬼，而另一方，是基督徒，是因着耶稣基督而成为光明的我们。我们已经是光明的了，正如耶稣说，你们是世上的光。请注意，在这里，保罗描述的并不是基督和撒旦的争战，基督确实和撒旦有一场战争，基督在撒旦一切的试探面前得胜，又藉着他无辜的死亡打败了撒旦的权柄，并将撒旦的权势解除了，将它公开示众，仗着十字架夸胜。基督对撒旦的胜利为我们打败了罪恶和死亡，打败了魔鬼对我们一切的控告，并为我们赢得了称义、赦免和永生。这胜利是我们得救赎的基石，基督给我们天上地下一切的祝福都建立在基督对撒旦的胜利之上。在基督和撒旦的战争中，我们并没有做任何事，我们也没法做任何事，我们唯独领受了基督的胜利。但在这里，保罗正在描述另一场战争。在这场战争中，我们不再是旁观者，我们甚至不再是配角或辅助兵种，我们是战场的主角，我们作为基督徒的全部生命，都将投入到这场属灵的战争中。我们将直面魔鬼的攻击。我们将如同耶稣一样，作为光明之子，与魔鬼和黑暗争战。

因此，保罗提醒我们，我们需要穿戴好上帝所赐的全副军装。对于每一个基督徒来说，这样的提醒远远不只是一个要求或命令，因为，对于一个明天就要上战场的士兵，有谁会将他的长官提醒他要准备好装备或武器的话，视为一个粗鲁的要求或一个不近人情的命令呢？有谁不应该早早的就准备好自己的武器装备，反复排练和检查，以防止在战斗的时候出问题呢？如果世俗的战场上是这样，更何况属灵上与魔鬼的战争呢？因为魔鬼的目的，并不是要夺走我们的肉体和今生的生命，而是要将基督的赦免之恩从我们心里夺走，并因此夺走我们的永生。因此，我们都应该时刻警醒，随时准备我们的军装。在这里，保罗使用了当时罗马军队的主体：重装步兵的装备，来向我们介绍我们属灵争战的装备：用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用和平的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，要拿信德当作盾牌，用来扑灭那恶者一切烧着的箭。要戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑—就是上帝的道。

从字面意义上，腰带是绑在士兵腹部和大腿上的盔甲部分，它用来保护柔软的腹部，翻译成护心镜的词指胸牌，用来保护人的上半身，再加上盾牌、头盔和预备走路的鞋，保罗使用这些装备形象的描述了一个在争战中的基督徒，他如何拥有上帝所赐的全副军装，给他带来全方面的保护，在这里，我们并不需要过多的揣测，保罗为什么要将真理比作腰带，将公义比作护心镜，而不是相反。因此，我们也不需要试图在“真理”、“公义”、“福音”或“救恩”这些词汇中寻找某种区别，我们只是简单满足保罗形象化的说明，那就是：福音和对福音的信心是保护我们的全副军装，是我们在与魔鬼的争战中所需要的一切。

但是，在这场战争中，基督徒不仅只有防护的兵器，让他被动的面对魔鬼的攻击，他还有一种进攻的武器，他拥有圣灵的宝剑，就是上帝的道。藉着上帝的道，他不仅可以保护他自己，也可以拯救那些听这道的人。希伯来书说：上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。(希伯来书 4:12)

最后，保罗提醒我们这场争战的结果，那就是：在一切完成后站立得住。在古代的战争中，重装士兵组成方阵，坚守阵地抵御敌人的攻击。在这场属灵的争战中，我们同样如此，基督徒与魔鬼的争战，有一个根本的目的，就是在我们起初所在的位置站立得稳，这位置是哪儿呢？就是当基督打败魔鬼和死亡时，为我们赢得的位置。就是在基督里，我们得蒙救赎，过犯得以赦免。我们既靠着基督得称为义，我们就靠着基督去争战，在魔鬼和我们的仇敌一切的攻击中，持守这义，站立得稳，直到我们争战结束，我们得以凭着基督所赐的义，坦然见主的那一天。

阿门！